人類共同生活為何必須有適當的規範？有人認為是源自人類競爭、好強、自私、獨佔的本性，這就引起了人的本性是善還是惡、是利己還是利他的討論。從哲學、心理學、生物學和社會學的觀點來說，這無疑是個重要的課題，尤其是近年來，從事進化生物學和進化心理學研究的科學家，對於在進化過程中人類本性的改變，做了很多研究。當然，答案還沒有找到，也不太可能會是一個善與惡、利己與利他截然二分的答案。利己或利他？讓我們看看古今中外的各種討論。
孟子與荀子
孟子認為人性本善，荀子認為人性本惡，孟子在〈告子上〉裡對「人性本善」的看法有很多闡述，他說：「人性之善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。」意思是人性向善，就如水向下流，人性沒有不善的，正如水沒有不往下流一樣。他也說同情心、羞恥心、恭敬心、是非心人人都有，同情心就是仁、羞恥心就是義、恭敬心就是禮、是非心就是智，仁、義、禮、智不是外來的，而是本來就具有的人性。
荀子是戰國時期的思想家、教育家，是儒家思想的代表人物，他提倡「性惡論」，《荀子·性惡》篇裡，他說人天生就喜愛利益和好處，順著這種天性發展下去，就會產生爭奪而失去謙讓；人天生就不願意吃虧，順著這種天性發展下去，就會產生殘害而失去忠信；人天生就喜歡享受，順著這種天性發展下去，就會產生淫亂而失去禮儀和規矩。因此荀子認為人的本性是惡的，必須經由教育來導引向善。
楊朱與墨子
談到利己和利他的觀念，當然也可以探究利己和利他是天性？還是後天形成的理念？也可舉出一些生物學上的證據，不過，重點還是這些天性或者理念對行為的影響。
中國文化思想裡，楊朱「拔一毛以利天下不為也」和墨子「摩頂放踵利天下為之」正是「利己」和「利他」兩個理念的代表。
楊朱是春秋戰國時代的思想家，《列子·楊朱》篇裡，楊朱對弟子說：「古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」意思是古時候的人，要他損傷自己一根毫毛，去讓天下的人受益，他不會這樣做；但是如果拿全天下的東西來奉養他一人，他也不會要，如果每個人都不損害自己的利益，也不給天下的人好處，天下就太平了。楊朱的理念可以算是「利己主義」或「個人主義」，他認為如果每個人都不為別人犧牲，但是也不要別人為他犧牲，每個人好好照顧自己，不去照顧別人，也不要求別人照顧他，那麼天下就太平了。
墨子本名翟，是春秋末戰國初時期的思想家，他提出「兼愛」的觀點，也就是「利他主義」，墨子在〈兼愛〉篇裡說，如果天下的人都彼此相愛，國與國之間不互相攻打，家與家之間不互相動亂，那麼就沒有盜賊，君臣、父子之間都有孝順和仁慈，那麼天下就太平了，他更明確地強調「兼相愛，交相利」，就是如果彼此相愛，彼此都會得到利益和好處，正是所謂雙贏的結果。
孟子在〈盡心〉篇裡，把楊朱和墨子的理念做了一番比較：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。」意思就是楊朱主張「為我」，即使拔一根毛髮對天下有利，他也不肯做；墨子主張「兼愛」，即使磨禿了頭、走破了腳後跟，只要有利於天下，他也要去做。
但是〈盡心〉篇也說：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」「窮」就是在困境裡沒有機會和權力的時候，「達」就是在順境裡擁有機會和權力的時候。這句話的意思是不得志時就修身自好，修養個人的品德；得志的時候就讓天下都受到照顧，這也可以解釋為利己和利他這兩個理念可以隨著環境時勢來適應，不必硬性地一分為二。
亞當·斯密談利己與利他
亞當·斯密（Adam Smith） 是蘇格蘭的哲學家和經濟學家，他的兩本重要著作是1759年出版的《道德情操論》（The Theory of Moral Sentiments），闡述他的倫理觀念；1776年出版的《國富論》（An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth ofNations），闡述他的經濟思想。《國富論》開經濟學的先河，奠定了亞當·斯密成為近代經濟學鼻祖的地位，他相信人類許多行為——特別是經濟行為，是源自利己的心態和理念，《國富論》裡，他說：
每個人常常需要別人的幫忙，但是他不能期待這些幫忙純粹來自別人的仁義和善心，他必須用利己的心態來打動他們，讓他們了解這些幫忙是對自己有利的，我們的晚餐並不是來自宰牛的屠夫、釀酒的農人和烘麵包的師傅的仁慈和善心，而是來自他們對己身利益的關懷。
但是《道德情操論》裡，他一方面指出利己是一種天性，他說：「毫無疑問的，每個人源自天性會把照顧自己的利益視為首要，當然他也是最適當、最應該照顧自己的人。」不過，同時也強調：
無論我們認為人是如何自私，但是在他的天性裡必須有若干原則，使他關心別人的幸福和喜樂，雖然他並不從中得到好處，只不過是樂觀其成而已，這就是同情和憐憫。
他又說：
「多為別人少為自己著想，壓抑自利、發揚兼愛，就是人性的完美。」他還說過：「我們關心自己的幸福因而產生『審慎的德性』（the virtue of prudence），我們關心他人的幸福因而產生『公平的德性』（the virtue of justice） 和『仁慈的德性』（thevirtue of beneficence）。」
換句話說，亞當·斯密認為人的本性有利己的成分，也有利他的成分。也有人認為亞當·斯密的兩個觀點並不是完全一致的，《道德情操論》裡，他的觀點傾向道德、情操，因此認為利己和利他並存，17年後出版的《國富論》裡，他的觀點傾向經濟行為，因此較為強調利己的理念。
適者生存是利己，善者生存是利他
西方哲學思想裡，利他主義（Altruism）這個概念是19世紀法國哲學家、社會學家孔德（Auguste Comte） 所提出，他為利他主義下的定義是「為別人而活，為了別人的幸福快樂而犧牲自己」，這個定義較為極端，較緩和的看法是「為了別人的生存，自己願意付出代價」，更緩和的看法就是「愛人如己」。
20世紀美國文學家、哲學家蘭德（Ayn Rand），強調個人的權利和利己主義，她強烈反對極端的利他主義，當利他主義被解釋為「人沒有為自己生存的權利，人只是為了別人而生存，自我犧牲就是最高的道德責任和價值」的時候，帶來的是自拒、自棄和自毀，就是拒絕自己、放棄自己和毀滅自己。自我變成惡，無我才是善。她又說：「我不為他人而生存，也不要求他人為我而生存。」這也響應了楊朱所謂「每個人都不願意損害自己的利益，也不給天下人任何好處」的說法。
19世紀德國哲學家尼採（Friedrich Nietzsche） 認為若將別人放在比自己更高的位置，將會壓抑自我的發展，阻礙卓越和創新的追求。
但生物學家發現動物界也有許多利他的例子。例如，海豚不但會陪伴生病或受傷的動物，在牠們旁邊遊泳，甚至會從下方把牠們推到水面上，好讓牠們唿吸。狼會把獵獲的肉帶給不在場的狼，狗會領養照顧貓、松鼠甚至老虎的孤兒，猴子會在危險的敵人入侵時發出叫聲警告同伴，雖然這樣會引起敵人的注意，增加自己的危險。這也令人想起可以把達爾文（Charles Darwin）「適者生存」（survival of the fittest） 的觀點和「善者生存」（survival of the nicest） 的觀點做一個比較：適者生存是利己，善者生存是利他。
享樂主義也是利己
最後，讓我指出「享樂主義」（Hedonism） 的觀點是「追求快樂是生命裡最高、甚至是唯一的目的」，遠在古希臘時代公元前三、四百年的哲學家如德謨克利特（Democritus）和伊比鳩魯（Epicurus） 已經提出此一觀點。享樂主義常和利己主義連在一起，連不肯拔一毛而利天下的楊朱，也主張重視生命裡的享受和快樂，他認為人生短促，因此在生時必須享盡人生之樂，充分地放縱人的天性，他說：「豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求於外？」意思就是有了高樓華廈、西裝革履、山珍海味和明媚美色這四個東西，還有什麼別的要求呢？這和儒家的禮教道德、墨家的禁慾和道家的無欲都相牴觸，而傾向自我中心主義。