「普門」的稱呼見於觀音菩薩的《普門品》，「普」是普遍、平等、周遍、廣泛，包含一切。如觀音菩薩是普遍救度一切眾生，普遍隨順一切眾生，普遍滿一切眾生之願，這個叫「普門」。「一門」，即是單一不雜，專行一法，如平常所說的「一門深入」。
我們看觀音菩薩對「普門」和「一門」是怎麼表現的？觀音菩薩是應以何身得度，即現何身而為說法。如果是要以居士身得度，觀音菩薩即現居士身而為說法。現在這裡有沒有觀音菩薩我們不知道，說不定某個人就是觀世音菩薩來給你說法的，天天叫你要念佛往生啊。你看他好像也不怎麼樣，但有可能就是觀音菩薩示現。所以對眾生不要生輕慢心，《法華經》講有個「常不輕」菩薩，我們應該好好學習。我們自身是罪惡生死凡夫，對別人要尊重，我們不知道哪一個就是佛菩薩的示現，尤其觀音菩薩應以何身得度，即現何身，說不定周圍個個都是觀音菩薩。
有很多人說：哎呀，我學佛很久了，也沒有看見佛菩薩。當然看不到啦，看到了也不認識。因為我們不認識哪一個是佛菩薩，佛菩薩也不會告訴你，我就是某某菩薩，都是隱藏自己的身份的。
應以何身得度，即現何身而為說法，這就是「普門」。他沒有什麼固定的法，眾生需要什麼法，就說什麼法。喜歡受五戒，觀音菩薩給你講五戒；喜歡受八關齋戒，觀音菩薩給你講八關齋戒；想出家修行，觀世音菩薩告訴你出家修行；想學菩薩道，觀音菩薩告訴你菩薩道的修行……這個就是普門，普遍利益一切眾生。
釋迦佛講八萬四千法門，也是普門，廣開方便之門，普利一切眾生。有些人說，專講念佛，好像跟釋迦佛普開八萬四千法門相矛盾，其實不矛盾。一個是普門，普法普度；一個是一門，一門深入、一門專修。普門是因為眾生根機不同，每個人的需要不一樣，佛就隨順眾生，滿眾生的願，開普門之法。所以《普門品》就反映出觀音菩薩的精神，他是要隨順眾生。因此可知道，為什麼求子得子，求富貴得富貴，求官位得官位，這就是普門示現、恆順眾生。
觀音菩薩在「普門」和「一門」裡面，他是怎麼把這個普門過渡到一門的呢？表面看他是要恆順眾生，應以何身得度，即現何身，千處祈請千處應，他沒有固定的身份，沒有固定的說法，眾生需要什麼，他就滿眾生願。但是《普門品》裡面有很重要的一點，就是「念彼觀音力」，這個普門從哪裡體現出來，就是靠觀音的力量，靠稱念觀音的聖號，念觀音的聖號，來歸命觀音菩薩，靠他的力量，這就是一門，所有的普門都歸到他的名號中來。我們想得到觀音菩薩的加持，你就念觀音菩薩的聖號，自然就求子得子，求富貴得富貴，求官位得官位，求平安得平安，求健康得健康。一門裡面有普門，普門回歸到一門， 二者互相攝受互不矛盾。觀音菩薩是以普門為主，一門為歸屬，最終歸到名號，歸到觀音菩薩的聖號功德。
再看阿彌陀佛，阿彌陀佛則是以一門為主，一門度眾生。這一門是什麼門呢？——弘願門、涅槃門。善導大師講：
念佛即是涅槃門。
仰仗彌陀弘願，就走進涅槃之門了，所以善導大師講：「念佛即是涅槃門。」只要念佛，就進入涅槃門了。有些人還在擔心怎麼了生死啊、怎麼斷煩惱啊、怎麼往生啊，念佛就已經進入涅槃門了！曇鸞祖師講：
不斷煩惱得涅槃。
淨土法門是不斷煩惱得涅槃，念佛就進入涅槃門了。這就叫「一門普度」，一法普度萬機。善導大師有解釋說明這一門普度的根源、意義：
望佛本願，意在眾生，
一向專稱，彌陀佛名。
阿彌陀佛本願如是，意在眾生一向專稱，這就是一門。因此淨土法門比較簡單、專一，就是靠一門來普度眾生，但是這個「門」廣大無邊——「廣大無邊際，究竟若虛空」，這個門不會很狹窄，不會擠不進來。其他門看似很多，但都很狹窄，不能普度眾生。像五戒十善，有些人能修，有些人不能修，不能修的就進不去了；若要出家，我們看現在出家人很少，有很多人出不來；修菩薩的六度萬行門檻更高，能修的更少。
其他門有限，只能度一部分眾生，不能普度。雖然開了普門，但每一門都只能度有限的眾生。唯有淨土一門，阿彌陀佛所開的這個門，是敞開無障礙的，沒有邊際，沒有限制，任何人都可以進來。十方眾生，只要專修念佛，都可以進入涅槃門。這就是淨土法門妙不可言的地方，它不需要很多法，不需要很多方便，一門普度眾生，一法普攝萬機。
這個法來自哪裡呢？來自彌陀第十八願，第十八願講：
十方眾生，至心信樂，
欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
「乃至十念」，這裡只講念佛，這就是一門。
阿彌陀佛為什麼只用一門來度眾生？這就是佛的慈悲、佛的深意。為什麼要專修，很多人想不通，認為佛法要圓融啊，淨土法門怎麼就不圓融一點呢？就一定要專修，其他佛菩薩都放下不要啦？就覺得淨土門的人都很執著，都很固執。其實這正是隨順佛願，隨順佛意。因為阿彌陀佛願力如此，阿彌陀佛發願要救度十方眾生，唯以名號來度眾生。
如果要追根尋源，就要尋到阿彌陀佛的五劫思惟，五劫思惟在思惟什麼呢？就是要找到一個簡易之法來普度眾生。我們看佛菩薩度眾生也很辛苦，在座的度眾生辛不辛苦？當然自己都知道啦，凡夫度眾生肯定很辛苦。你看釋迦佛都講：「剛強眾生，難調難伏。」佛都感嘆眾生剛強，度不了。
大家讀經典，看佛與佛之間的問候，很有意思。世間人見面都會互相問候一下：最近好不好啊，身體怎麼樣啊，生意好不好做啊？念佛的人就會問：修行好不好？有沒有進步啊？那佛與佛之間怎麼問候，知不知道？佛就會問：「少病少惱否，眾生好度否？」佛本來沒有煩惱，沒有病，但是也會問候，因為佛有化身，化身來到娑婆世界，就會示現有病，自然會問候一下。後面有個更重要的問候是：「眾生好度否？」佛最關心的是眾生，知道眾生難度，所以會問。佛都感嘆眾生難度，何況我們眾生去度眾生，就更難度了。佛當然有資格去度眾生，而眾生實質上沒有能力去度眾生，但是很多人想去度眾生。
阿彌陀佛五劫思惟，他在思惟什麼呢？其實就是要解決後面這個問題：怎麼度眾生？我們在座的也可以想一想，你成佛之後，怎麼去度眾生？是像觀世音菩薩呢，還是像地藏菩薩呢，還是像文殊菩薩呢？每個菩薩都有度眾生的方便，他們各自的願力不同。地藏菩薩是「地獄不空，誓不成佛」，他到地獄裡去度眾生；觀音菩薩是「有求必應，尋聲救苦」，他沒有在一個固定地方，哪裡有求，就到哪裡去度化眾生。
比較來看，哪一個度眾生最容易、最輕鬆？當然是阿彌陀佛！阿彌陀佛不用四處跑，端坐極樂世界，一坐不動，但以名號攝化眾生，如善導大師所說：
一坐無移亦不動，徹窮後際放身光，
靈儀相好真金色，巍巍獨坐度眾生。
而且這一句名號還不用自己去講，十方諸佛宣說，十方諸佛讚嘆，他坐在那裡好像沒事似的。
可以說阿彌陀佛度眾生是最簡單、最容易、最輕鬆、最穩當、最快速的，這就是五劫思惟的結果，也是阿彌陀佛智慧高明的地方。
我們看佛的智慧從哪裡看呢？先用一個世間的道理來說明，比如現在的人用高科技的產品就知道，現在科技很發達，以前發明的東西很笨重，但是現在越來越精巧、越來越靈活、越來越好用。那麼越簡單、越靈活、越好用，說明這個科技越高明，對不對？把很多複雜的問題簡單化，把很多不易懂的地方處理得很清晰明了，這就顯示發明、製造者的智慧高。
阿彌陀佛五劫思惟，在思惟什麼呢？他在觀照，觀照法界所有眾生如何得度。眾生那麼多，每個眾生都有不同的愛好、不同的意樂、不同的習性，煩惱業力不同，修行也不一樣。怎麼讓所有眾生都能得度，用什麼方法解決這個問題，五劫思惟而成的四十八願，最重要的就是這一點。善導大師對四十八願有一個總的解釋，非常明了：
四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
這就是阿彌陀佛五劫思惟的結果，選擇用名號來度眾生。這個方法很高妙，高妙到什麼程度呢？我們可以作一個比較，釋迦佛講了很多法門，持戒、布施、忍辱等等，如果要來討論這些法哪一個好，我們會爭得不可開交，各自讚嘆自己的法好。像學禪宗的人讚嘆禪宗好，學密宗的讚嘆密宗好，學持戒的說持戒好。
在阿彌陀佛那裡沒有比的，只有一句佛號，沒有好壞之分，免去了我們的紛爭，免去了我們的分別，免去了我們無益的思維、觀照。學淨土法門，之所以要把我們所有的一切拋開就在於此。阿彌陀佛知道眾生都有執著，他想到了一個特別的方法：所有眾生來念我的名號就可以了，問題就解決了。
佛不隨順眾生根性，而是讓眾生隨順佛，你來聽我的。所有世間的紛爭、好壞、高低、對錯，統統沒有了，這叫「一法普度」，而且是「五乘齊入」。「五乘」即人道、天道、聲聞、緣覺、菩薩，所有眾生都齊入佛的報土。因為名號功德是一樣的，所有眾生都來念佛，都是靠佛的力量，同入佛的報土。這個功德利益最殊勝，度眾生的方法又最簡單，又讓我們眾生放下了個人的知見。凡夫眾生都有知見，都有自己的想法，在佛號裡面所有的想法都沒有用，所有的想法都要放下，一向專念無量壽佛。
這就是阿彌陀佛最高明的地方，用他的智慧、慈悲把他觀察的二百一十億諸佛國土的精妙濃縮為一，選擇名號度眾生，很簡單。如果釋迦佛問阿彌陀佛：「眾生好度否？」阿彌陀佛就會點頭說：「好度。」念佛即得度，十方眾生念佛都能往生。這是最容易修行的一個法門，最容易得度的一個法門，最容易得利益的一個法門，而且是真實之利，這叫「一門普度」。
不過在「一門」之外，阿彌陀佛也有「普門」，所謂方便之門。有些人還不敢相信，不敢專修念佛，阿彌陀佛對這些眾生怎麼度呢？也不捨棄，像觀音菩薩一樣，一個不漏。對這些眾生，阿彌陀佛也先把他拉過來，這就是第十九願、二十願的作用。第十九願講：「十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」，你能夠發願求生西方，我臨終必定來迎；第二十願講：「聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心回向，欲生我國」，阿彌陀佛也能遂其心願，往生西方。
其實四十八願裡面，第十八願已經可以普度眾生了，已經不需要發第十九願、二十願了。但是很多人不能相信第十八願，不能走到專修念佛的道路上來，怎麼辦？於是佛又開了方便之門，循循善誘，慢慢引導，像觀音菩薩一樣，先以欲勾牽，後令入佛智。不能專修的人，先讓他雜修，回嚮往生。
我們看到雜修，不要覺得不好，雜修比不修的好，已經很難得、很不容易了，而且遲早會回頭。因為眾生煩惱很多，業障很重，慢慢會感受到雜修很困難，雜修都很難修，回嚮往生很渺茫，這個時候就容易來了解專修必定往生的道理，慢慢就轉過來了。所以雜修是入淨土門的一個過程，沒有這一過程，很多人很難直捷來專修。因為專修這一法很難相信，稱為「難信之法」。
難信到什麼程度呢？不但凡夫不敢相信，有很多菩薩都不敢相信。釋迦牟尼佛最後吩咐彌勒菩薩，你要接受這個法，你要相信淨土門，不要懷疑，疑惑佛智，則往生到邊地。彌勒菩薩講了一句話：
專精受持，不敢有疑。
這個詞用得很特別，我「不敢」有疑。彌勒菩薩是要成佛的，是下一尊佛的繼位者，他說我不敢懷疑。我們在座的人敢不敢懷疑？很多人敢懷疑啊！
彌勒菩薩為什麼講這句話？為誰講的？其實是為眾生講的：我彌勒菩薩都不敢懷疑，那麼其他人有什麼資格來懷疑呢？
當然，彌勒菩薩講這句話還有一深義：他是菩薩，跟佛比呢，還有差距，還不能完全理解。雖然不能完全理解，但佛如是講，我就如是信，不理解也要相信。就像現在有人說：「念佛能往生嗎？」不理解！理解不了怎麼辦？還是要相信，因為我們沒有別的出路，除了念佛往生之外，還能找到一條解脫之道嗎？如果能找到，當然可以不信，如果找不到，那就只有信了。
佛為了方便引導不能專修的人，就開了第十九願、二十願。在一門之外開出方便之門，就是普門。這個普門在行法上看似和其他法門相同，實質不一樣，因為目的在發願求往生，所以還是屬於淨土門。而聖道門講自力修行，不求往生，還沒有來到淨土門。
中國佛教有八大宗派，除了淨土一門講念佛往生之外，其他宗派早期都是依自己的教理修行，慢慢發現難以成就，最後大都回向求往生。如禪宗的人，禪淨雙修，回到淨土；天台宗人，臺淨雙修，回向淨土；學戒律的人，律淨雙修，也求生淨土。像禪宗的祖師開悟的，多求生西方淨土。甚至有人講：如果不求生西方淨土，敢保老兄未悟。天台宗祖智者大師，創立天台，也求生西方淨土。
為什麼其他宗派的修行都要回到淨土來呢？因為修其他法門修到一定時候都知道，修行很艱難，難以了生死，就只好靠阿彌陀佛接引，所以都回向求往生，這就回到了阿彌陀佛所開的方便之門第十九願、二十願。
從其他法門走過來之後，再深入了解，當透徹明了第十八願是佛的本願、核心之後，就會專修。這就是普門和一門的關係。懂得這一點就知道，專修念佛的人是一門深入。沒有走進來的人，佛也開了方便之門。善導大師把這兩者分判為要門和弘願。弘願就是一門普度，要門就是普門攝受眾生。
普門和一門的關係：普門是方便應機，是隨他意而說（隨眾生意），觀音菩薩即是偏於隨眾生意，普門示現。一門普度呢，是隨自意（隨佛的意），阿彌陀佛就是讓眾生隨佛意，而不是佛隨眾生意。
我們知道「普賢菩薩十大願王」裡面有一條，叫「恆順眾生」，菩薩是恆順眾生，但是阿彌陀佛不是恆順眾生，而是要眾生隨順於佛，要專修念佛，這就是兩個不同的方向。那麼佛菩薩有時候方便度化，就是隨順眾生，真實目的呢，就是希望眾生隨順佛。
我們去弘法度眾生，到底是我隨順別人還是別人隨順我呢，這個怎麼來把握？如果法真實，那就應該讓別人來隨順我們；如果眾生不理解真實之法，需要方便接引一下，那也可以暫開方便，隨順別人。淨土門的宗旨是依佛本願，往生成佛，所以一門普度。但也有方便普門，善應他機。普門最終是歸到一門，一門可以普攝一切，這就是兩者的關係。
所以整個佛法八萬四千法門可以一門普攝，淨土一法可以把整個佛法包含進來。念佛往生西方，所有佛菩薩功德、所有法門利益都包含在裡面。所以這一門普度之法稱為總持法門，總持一切佛、一切法、一切經咒功德，一句「南無阿彌陀佛」包含了一切，是「光中極尊，佛中之王」，它和其他門是不一樣的，是易行道，是特別法。所以不能把其他法門和淨土法門相提並論，一視同觀。二者沒有比較性，如善導大師所說：
自餘眾行，雖名是善，
若比念佛者，全非比較也。
其他諸行雖是善法，但與念佛都不能比。就像長江、黃河能和大海比嗎？不能比。因為其他都只是因地的一門、一方便，淨土門則是果地圓滿、總持之門，包含了一切佛法功德利益。四十八願、極樂依正莊嚴乃至十方諸佛功德都在裡面。
有些人說：只念阿彌陀佛會不會漏掉釋迦佛、觀音菩薩等其他佛菩薩功德呢？不會，都包含在裡面啦，所有佛、法、僧的功德六字名號裡面都圓滿具足，這就是阿彌陀佛不可思議的地方，名號統攝一切。