智隨法師:淨土易行易往,難說難信

論及淨土知解，唯佛與佛乃能究竟，凡夫唯有依教奉行之分。若強而說之，淨土法門可謂說深深不可測，說淺淺而無痕。所謂極難極易、即淺即深也。經云：「念佛即是無上深妙禪。」又云：「二乘非所測，唯佛獨明了。」善導大師云：「念佛即是涅槃門。」如是短短數語，已道破淨土玄關。多少信解皆可從此生，多少心思皆可從此死，多少歧途皆可從此絕。《彌陀經》言：「我見是利，故說此言。」因佛見「念佛往生」之大利，故廣而告之，普勸天下：「執持名號，一心不亂。」

何故勸舍萬種行法，獨自專稱一佛名號？乃至十念，必得往生故；託佛願力，五乘齊入故；望佛本願，一向專稱故。三經唯明於此，諸佛唯證於此，祖師歸勸於此，千言萬語豈能離於此！此一殊勝妙法，易行易往，難說難信，當說當信，今不妨以凡夫粗言，依十義略顯淨土之妙：

淨土之因在：

超發無上，殊勝之願。

淨土之理在：

本願如是，稱名自歸。

淨土之行在：

信佛本願，一向專稱。

淨土之相在：

極樂報土，彌陀報佛。

淨土之益在：

現生不退，往生成佛。

淨土之用在：

三根普被，利鈍全收。

淨土之奇在：

凡夫入報，光壽同佛。

淨土之妙在：

潛通佛智，暗合道妙。

淨土之易在：

但稱佛名，即得往生。

淨土之難在：

歡喜信受，作禮而去。

此理、此行、此用、此益、此妙、此奇、此易、此難之全體，皆在一句「南無阿彌陀佛」六字名號中，以名召德，罄無不盡！

一名召萬德，一名度有情。至簡至易，最妙最玄，此所謂他力難思也，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解。九界眾生，唯依教奉行，行不言之教，入難解之密，種種言說，雖不失方便，終為思慮計度之語，非如佛之「我見是利，故說此言」。能鸚鵡學舌、依樣畫葫，已是凡夫奇事。究實而言，解與不解，信與不信，皆為對立之言，皆是剩語，能心嚮往之，一向專稱，則不解而解，不信而信，是為大信，是為真解，順佛本願故，潛通佛智故。龍樹菩薩言：「本願如是，稱名自歸，即入必定。」法爾自然，不待思，不待議。即此而知：

離於念佛，本願何在？

離於念佛，佛智何通？

離於念佛，出離何在？

離於念佛，佛道何成？

印祖言：「唯上智與下愚而不移，其他則看是否依教奉行耳。」上智與下愚因依教奉行而不移，中間之人，遊思不定，故移來移去，什麼時候能依教奉行，則可「不移」矣。十方諸佛盡皆舒舌證成，九界有情何時方能信順不移呢？虛空有盡，佛願無窮。所謂：

「我至成佛道，名聲超十方，

究竟有不聞，誓不成等覺。

我若成正覺，立名無量壽，

 眾生聞此號，俱來我剎中。」