善導大師的淨土思想 不同於日本淨土真宗

文| 慧淨上人

「淨土真宗流傳時間越久，就分得越細，每個教團都有自己的解釋，越來越複雜，甚至有的會走向一種玄妙化，走向一種觀念化。」

1、 依止的人不同

         善導大師思想以中國善導大師為宗祖。淨宗行者，唯依善導大師及相承祖師釋義為準。於他善知識所釋，若與相承釋義有所不同，知為各自攝化方便，不妄加評說，不強作合會，只置而不用，唯用善導即可。

善導大師

印光大師稱讚：「善導和尚，彌陀化身。」「蓮宗二祖，萬代景仰。」「善導大師之大聖人，神妙不測者。」「世傳師是彌陀現，所說當作佛說看。」「善導乃彌陀化身，其所示專修，最吃緊。」「善導疏淨土三經，力勸專修。」「善導和尚專以平實事相法門，接引末世凡夫。不用觀心約教等玄妙法門，其慈悲可謂至極無加矣。」「善導雖疏觀經，實最重持名一行。以稱名易故，相續即生。」「善導在長安，少康在新定，念佛之聲，盈於道路，其往生者，當不止百千萬億。」善導大師又叫「光明和尚」，二十幾歲的時候已經深證三昧，每念一句佛號就口出一道光明，才華高邁、自行精嚴，利生廣大，臨終往生瑞相昭著。若依止善導大師，專持彌陀名號，則簡易平常、殊勝圓滿、千穩萬當、萬修萬去。

    日本淨土真宗以日本親鸞大師為開祖。親鸞大師（1173——1262）四歲失父，八歲亡母，九歲出家，十歲上天台宗道場比叡山。二十九歲依止源空法然上人執弟子禮，但並非所倚重弟子，也非住在道場之內。三十五歲流罪以後，被斥還俗，並在越後之地結了婚，才自以為「非僧非俗」而自名親鸞。五十八歲時生病發高燒昏迷三天，在昏迷中發現到自己長久以來的自力心仍在。親鸞大師於九十歲去世，親鸞斷氣之後，從小提攜於膝下，臨終親侍於身旁的么女竟然懷疑其父是否真有往生，因而寫信稟告遙在北國之地的母親，其母於回信中力勸其女要對其父有信心，不要懷疑父親之往生，後人推斷親鸞臨終前後的情況或許不是很好。親鸞的著作中從未談到他自己的身世，目前有關親鸞一生的事跡，大多僅憑後人的傳說，而偽造之多，令人驚奇。親鸞大師一生非僧非俗，備受爭議，是凡或聖，吾人障深慧淺，無法知曉。

2、 依止的教典不同善導大師思想是以善導大師《觀經疏》為宗典。善導和尚在《觀經疏》中說：「某今欲出此觀經要義，楷定古今。」「此義已請證定竟。一句一字不可加減。欲寫者一如經法。應知。」印光大師開示：「善導和尚《四帖疏》，淨業行者之指南針也。」「四帖疏三根普被，利鈍均益」。

 

  日本淨土真宗是以親鸞大師的《教行信證文類》六卷為開創真宗的根本教典。《教行信證》可說是親鸞的筆記，當親鸞被流放到越後時，正值當地有將軍剛從宋朝請來兩部《大藏經》，並招聘幾位僧侶校對，知道親鸞也曾是出家人，因此順便請其校對，親鸞乃藉此親近《大藏經》之緣，將藏經中有關淨土要文筆錄成冊，並加按語，之後修修改改，直到七十幾歲才成定本。

    一個是一句一字不可加減，欲寫者一如經法，一個是修修改改。再如蕅益大師的彌陀要解凡九日告成，為印光大師贊「理事各臻其極，為自佛說此經來第一註解，妙極確極。縱令古佛再出於世，重注此經，亦不能高出其上矣。」一個是凡九日告成，一個是七十幾歲才成定本。這就是不同。

3、 思想的核心不同

    善導大師思想的核心是專稱必生。善導大師在《觀經疏》裡由機深信（信知自身是煩惱具足凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅）至法深信（信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生），由就人立信（專稱必生是彌陀本願、世尊本懷、諸佛證誠），至就行立信（以一向專稱之正定業，立必定往生的信心），最後結論是：

「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」

講信，講願，都是前方便：信是信專稱彌陀名號，必定往生。願就是厭離娑婆世界，願往生西方極樂世界。

    善導大師解釋第十八願的時候，往往會略掉「至心信樂」，就直接解釋說：「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」那麼，信在哪裡呢？信就在——信稱念名號必定往生當中，此是以信導行、就行立信、以行攝信。

      「信願持名」與「專稱佛名」，大同小異。三而一，一攝三。信願對不信願，專對雖願而雜。信願極必專，專自攝信願。順彼佛願故。其實無論是中國淨土宗的十三祖，還是日本淨土宗所傳承的三國七祖，其最後的歸結處都是稱名，都在此念佛往生。所謂心心相印，祖祖同心，又猶如春蘭秋菊，各擅其美。

      善導大師如一清流，純而不染，專倡淨宗心要，明往生正定業，唯在念佛。眾生稱念，必得往生。蓮池大師、蕅益大師則圓攝諸宗義理，突顯名號功德獨勝，別彰淨土不共宗旨。

八宗共祖_龍樹菩薩

印度龍樹菩薩《易行品》：「阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。是故常應憶念。」

承遠大師

蓮宗三祖承遠大師在衡山萬緣放下，精進念佛，發得念佛三昧，常感聖境現前。法照大師入定往極樂世界，見一襤褸僧人侍立在佛側，詢知是尚在人間的承遠大師。

法照大師

蓮宗四祖法照大師：彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫，一切眾生皆度脫，稱名即得罪消除。釋迦普勸念彌陀，意在眾生出愛河，上品華臺見慈主，到者皆因念佛多。西方進道勝娑婆，緣無五欲及邪魔，成佛不勞諸善業，華臺端坐念彌陀。五濁修行多退轉，不如念佛往西方，到彼自然成正覺，還來苦海作津梁。寶池寶岸甚寬平，寶地瑠璃千忉明，普勸眾生勤念佛，彌陀決定自來迎。

少康大師

蓮宗五祖少康大師念佛一聲，即隨口出一尊佛，連唱十聲，則十佛連珠而出。

永明延壽禪師

蓮宗六祖彌陀化身永明延壽禪師每日必行一百八件佛事，念彌陀名號十萬聲。永明禪師的「無禪有淨土，萬修萬人去」。正冥符善導大師所言「專修者，十即十生，百即百生」之旨。

蓮池大師

蓮宗八祖蓮池大師，平生所務，唯念南無阿彌陀佛。將「三藏十二部，讓與他人悟；八萬四千行，饒與旁人行」。「今但持名，即得往生。既往生已，即得不退。臨終之際，告諸弟子言：「老實念佛，莫捏怪」、「老實念佛，莫換題目」。

蕅益大師

蓮宗九祖蕅益大師，「唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」

徹悟大師

蓮宗十二祖徹悟禪師：以深信願，持佛名號，為淨土正宗。

印光大師

蓮宗十三祖印光大師一生所倡「敦倫盡分，老實念佛」，臨終時起立說：「蒙阿彌陀佛接引，我要去了，大家要念佛、要發願、要生西方。」

源信大師

日本源信大師言：「得其便宜，無如念佛。」「莫厭妄念多，應嘆信心淺，故以深信心，常稱彌陀號。」

法然上人

日本法然上人：「往生之業，念佛為本」「正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。」「聞名不信如不聞，雖信不稱如不信，唯應常稱彌陀名。」「彌陀勸念佛必來迎，釋迦勸念佛必往生。唯信此一事，餘事皆不知也。」「以上盡一形、念念不舍為正意。不可立無行之一念義而捨棄念佛。」「我心望彌陀，如葵花向陽，稱念彌陀佛，日日無間斷。」「念佛行者，彌陀如來、觀音、勢至等，常來守護，如影隨形，不暫舍離，餘行不然。又，念佛行者，捨命以後，決定往生極樂世界，餘行不定。運念於帷帳之內，決證於塵剎之外，其不如念佛。」

    日本淨土真宗的核心是他力信心。「此信心既是真實心，則非凡夫之迷心，完全是佛心；此佛心授與凡夫之時，謂之信心。」此信從「聞」而生由善聽聞故，獲得往生之「信心」；而正當獲此信心之時刻，即得往生，即入必定；信後之稱名，乃為報謝阿彌陀佛救度之恩德。

    真宗認為，善導大師、法然上人是在聖道門盛行時期，相對其它聖道門，而宣揚淨土門念佛一行。而真宗則是在淨土門盛行時期，相對淨土他流，別開淨土真宗，故在「諸行」、「念佛」相對之上，更依信心作「真」、「假」之區別、「自力」、「他力」之細判。真宗並認為，善導大師、法然上人提倡的念佛往生是權假的觀經、小經法門，而真宗提倡的信心正因，才是真實的大經法門。

      真宗講信心正因、信心為本當然也沒有錯，淨土法門本來就要講信心。真宗認為信從「聞」而生，可是如果重聽聞輕稱名，忽略「稱名往生」這一信心內涵，就是說食不飽了。同時，也有人在信的方面過分渲染，說：「我信了，我就往生了，即使不念佛，即使不來迎，也可以往生。」很懈怠，荒廢稱名，不求來迎，這樣就是以信廢行，誤入歧途了。

4、 關於三經三願的異同

善導大師思想：

曇鸞祖師在《往生論注》中直接稱《阿彌陀經》為「舍衛國所說《無量壽經》」。善導大師說：「是故諸經中，處處廣贊念佛功能。如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生。又十方恆沙諸佛證誠不虛也。又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。」

因此三經一致，三經唯明專念彌陀名得生。三經皆是淨土宗正依經典，皆以四十八願為根源，皆以彌陀佛名為經體，皆以專稱佛名為宗旨，皆以凡夫入報為力用，皆是頓教一乘為教相。

三經有二別：

一、側重別。《大經》重在四十八願，法門原理。《觀經》重在定散二善，法門攝機。《小經》重在諸佛證誠，法門勝益。

二、次第別。《大經》為根源，《觀經》為展開，《小經》專明十八願，為世尊稱性無遮而說，獲六方恆河沙諸佛齊聲證誠，最極真實，是三經結歸。

四十八願一致，唯明專念彌陀名號得生。

  第十八願是念佛往生願，為本願王，為本宗歸結之處，其行最易，其利最勝，攝機最廣，故善導有二說為要：一、唯明專念彌陀名號得生。二、四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。以闡本願宗旨在念佛往生，諸願悉歸於此。

   第十九願是臨終接引願，以發願為本，並引導上輩、中輩和下輩諸行根機的人進入一向專念。與普賢行願對參，此義易明。印光大師的一段開示也有助於理解十九願：「唯心淨土，自性彌陀，當處即是，無往無生，此理甚深，非法身大士，不能領會契證。然法身大士亦不廢事修。所謂以深信願，持佛名號，求生西方。彼則唯論理體，此則理事雙融。故為上聖下凡，同修之道。平生專精一志，則臨終蒙佛接引，彈指即生。」第十八願不說來迎者，說於第十九願故，非無來迎；《彌陀經》唯說念佛而說來迎，即為證也。第十九願不說念佛者，說於第十八願故，非無念佛；成就文三輩皆言一向專念即為證也。

   第二十願：「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」此願是繫念果遂願，以回向為本，不論一生，不論多生，繫念我國，至心回向，必然遂其往生心願，故稱果遂。

「一切恐懼，為作大安」，此佛力不可思議之處，三願之機皆乘願得生，此正「大安」之處。第十八願直言若不生者，不取正覺，直獲安心。第十九願臨終來迎，使其安心。第二十願果遂其願，令其安心。

日本淨土真宗：從三部經上來看，《大經》為正依，《觀》《小》二經為旁依。分《大經》是真實之教，《觀》《小》二經是權假之教；而在四十八願上來看，第十八願是真實的弘願，第十九、第二十之二願是方便的誓願。

     真宗以三經、三願、三機、三門、三往生相對應，因此真宗又稱為「三三法門」。《大經》彰顯第十八願的旨趣，救度他力信心者，是正定聚，是弘願門，往生真實報土。《觀經》說明第十九願的旨趣，救度自力諸行者，是邪定聚，此是要門，往生方便化土。《小經》廣說第二十願的旨趣，救度自力稱名者，是不定聚，此是真門，生於胎宮疑城。

     真宗立三經三願的差別，其用意並非不好，也是為了顯明往生正因在於信心。可是既然貶十九願為邪定聚、阿彌陀經為權假，就很容易導致學人的懈怠稱名、輕視來迎。十八願若沒有了稱名和來迎，則十八願的至心信樂，也就如成語「買櫝還珠」一樣，留下了華麗的空盒子，遺失了無價的真正的寶珠。

5、關於往生西方淨土的臨終來迎

    千經萬論處處說來迎，無一處說不來迎。無量壽經十九願是臨終接引願，一向專念無量壽佛的三輩往生者，臨壽終時，佛皆現前，即隨彼佛，往生其國。

  觀經九品，品品來迎。如下品上生者，命欲終時，彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，贊言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！」

阿彌陀經中「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」

善導大師思想：善導大師的五部九卷處處講來迎，略舉幾處：

「仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎。彼喚此遣，豈容不去也。」

「眾生稱念，即除多劫罪。命欲終時，佛與聖眾自來迎接。諸邪業系，無能礙者。故名增上緣也。」

「佛說一切眾生，根性不同，有上中下；隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名；其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。」

「一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。」

「畢命為期專念佛，須臾命斷佛迎將」

   法然上人：「彌陀勸念佛必來迎，釋迦勸念佛必往生。」「唯一向念佛者，即蒙佛之來迎，是法爾之道理，無可疑也。」「念佛人，心所存者：恐懼後世，願生極樂，稱念彌陀，臨終佛必來迎。」「平時常念佛故，臨終佛必來迎；見佛現前，即住正念。然而，以為平生念佛徒然，唯無理祈求臨終正念之人，甚為謬誤之事也。」「行業唯稱名，所期在來迎。」「念佛往生人，預報佛之來迎；雜行人之往生，必化佛之來迎。念佛而或雜餘行，或雜疑心者，見化佛之來迎，而隱報佛也。」「彌陀本願言：稱念名號，必定來迎。」「十方眾生，稱我名號，乃至十念，必來迎接」（後二句是法然上人對十八願的解釋，很值得我們注意，與真宗的解釋截然不同）

普賢菩薩：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」

文殊菩薩：「願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」文殊、普賢這樣的大菩薩尚且希望臨終見佛往生極樂世界，我這樣的愚痴障深的凡夫敢不依從。

日本淨土真宗：

信心決定之時，往生亦已決定，不待來迎之儀式。（親鸞大師《末燈鈔》）

凡來迎者，屬諸行往生，非阿彌陀之本願。（《本願鈔》）

  真實信心之行者，在一念發起時，頓蒙攝取不舍之光益，即知已無需來迎。（蓮如上人《御文》）

所以真宗的觀點是：

  不待臨終，不賴來迎，不期來迎，無需來迎。並認為第十八願，往生真實報土，不期來迎；第十九願，往生方便化土，則有期來迎。

6、 結論：

依止善導大師的思想，就很穩健、乾脆、明了、全面，可以講毫無遺漏，不會讓你產生彷徨歧見，不論我們有體驗、沒有體驗，都可以往生西方極樂世界，不會有偏差。就像蓮池大師所說的，「著事而念能相繼，不虛入品之功」。如果光是從理上講得很高妙，事上廢掉的話，那你就豁達空了，得不到利益。

日本的淨土宗是從中國善導大師的法脈流傳過去的，日本淨土宗開宗祖師法然上人相傳是大勢至菩薩化身，偏依善導大師。楊仁山居士曾經評論說，「一切教規，概不更動，但將舍聖道之語，隱而不言，不過少小轉移之間，便成契理契機之教。」我國蓮宗九祖蕅益大師在彌陀要解中開示「淨土法門，三根普攝。絕待圓融，不可思議。圓收圓超一切法門，甚深難信。」此「舍」字，隱而不言，則圓收一切法門；用此「舍」字，則圓超一切法門。阿彌陀經的「不可以少善根福德因緣得生彼國」不正是顯示此「舍」字嗎？

      我們國內一些大德法師或居士對於日本淨土真宗，是把親鸞和其師父法然上人一起反對的。其實親鸞大師雖然是法然上人的弟子，但其思想與善導大師、法然上人已經有比較大的不同了。這個真宗學人自己也承認，「此大師（親鸞）獨明之教相也。」（《教行信證大意》）真宗認為不同的原因是因時代不同，教化才不同。可是依佛本願，一向專稱彌陀佛名，必定蒙佛接引往生西方極樂世界，此事此理乃是十方不異，古今不變的究竟成佛大道呀。

     親鸞大師別開的淨土真宗流傳時間越久，就分得越細，每個教團都有自己的解釋，越來越複雜，甚至有的會走向一種玄妙化，走向一種觀念化。

   比如說，有的人就把這個信強調說：「哪有什麼西方極樂世界呀？你信了，當下你就往生了。」他不認為有臨終的往生；「你信了，現在就是淨土了。」也不認為有西方淨土，這樣就完全偏離了淨土法門。甚至說：「你念再多的佛也不能往生，你要信得好，你才能往生。」這樣也就離開了「眾生稱念，必得往生」。

以我們來講，這些也不必要詳細地去分辨，我們只要知道「稱念名號，必定往生」就很穩當。