老子《道德經》是講大道無為思想的哲學，老子的哲學中具有反對戰爭的思想，但又不是完全反對，而是持有「君子居則貴左，用兵則貴右」的哲學思想。
因為在老子所處的時代，諸侯混戰，當時的百姓除了正常的生產生活外，其他時間經常作為士兵參與戰爭，就是因為那個時代的戰爭已經不可避免。
雖然我們生活在和平年代，無論是生活還是工作都有了相對自由的選擇空間，但是與古代相比，生活實質是相同的，同樣是兩種狀態，那就是生活和工作，所以老子「君子居則貴左，用兵則貴右」的哲學思想仍然會對我們的生活產生著指導意義。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。
老子《道德經》中這樣講過，佩戴的兵器非常精美漂亮，可這是不吉利的器物，兵器的功用讓人厭惡，所以有道之人不會停留在佩戴兵器之人的身邊。君子在生活中以左邊為尊貴，用兵時以右邊為尊貴。善用兵者是戰爭的將軍，但不是君子喜歡的人才，所以只有在不得已的時候才重用他，君子總以恬靜淡泊的原則處理事務，即使用兵取得了勝利也不以之為美。那些以用兵為美者，是以用兵為快樂，那些喜歡戰爭的人，不適合實現願望統治天下的。吉祥之事以左為上，兇喪之事以右為上。副將軍居於大將軍的左邊，上將軍居於副將軍的右邊，這樣排列的規矩就是以喪禮來對待的。對於戰爭中的士兵，應該以悲憫之心尊敬他們，戰爭勝利，也應該以喪禮來對待。
對於戰爭，自古以來都是被世人厭惡，就算百家爭鳴中的兵家代表人物孫子，也在《孫子兵法》中一再強調慎戰與反戰的思想。
《孫子兵法》火攻篇記載「明主慮之，良將惰之，非利不動，非得不用，非危不戰。主不可以怒而興師，將不可以慍而攻戰。合於利而動，不合於利而上。」
孫子在其代表作《孫子兵法》「火攻篇」中說，明智的君王要慎重地考慮用兵，愛國的將領不要輕舉妄動，沒有觸犯國家利益不要行動，不到萬不得已不要使用，不到危急關頭不能開戰。君王不可因一時憤怒而發動戰爭，將帥不可因一時的氣忿而出陣求戰。關係到國家利益時才用兵，沒有觸犯國家利益就以和為貴。
由此可見，雖然兵家與道家的思想主張不同，但是對於用兵的觀點卻是完全一致，無論何時用兵一定要慎重，都是「不得已而用之」，而不可一時衝動，更不可崇尚用兵。
無論是國家的利益衝突還是個人的矛盾，老子認為應保持「君子居則貴左，用兵則貴右」的處世態度，很多人在理解老子這個思想的時候，經常簡單地認為君子在居住的地方以左為尊貴，用兵打仗的時候以右為尊貴，這樣解釋並沒有什麼不妥，但是依然讓人無法明白其中蘊涵的禮俗表現出來的處世之道。
這句話的處世態度就是我們常說的「先君子後小人」的處事態度，無論有什麼矛盾，只要沒有公開宣戰，那麼就應該保持克制自己的狀態，時刻以待客之道的禮俗對待對方，如果對方宣戰，那麼只能以相同的方式奉陪，君子雖然不得已用兵，卻一直把用兵之事看作是令人厭惡的小人所為之事。
老子對待用兵之事，所持態度是「不得已而用之，恬淡為上，勝而不美」，君子不會主動宣戰，以「恬淡為上」的原則處理問題，就算是防禦勝利也不會咄咄逼人並把成功當成榮耀。
老子所處時代正是周室衰微，禮崩樂壞之時，各國諸侯表面上以維護周禮為由對經常對他國用兵，但是暗地裡卻懷有雄強天下的小人之心，所以才說老子說：「兵者不祥之器，非君子之器」，表明了老子對用兵的態度具有反戰的思想。
而老子「君子居則貴左，用兵則貴右」的處世思想，恰恰說明了老子反對「兵強天下的思想主張，君子應懷有柔弱之心，不要雄強天下，而對於用兵要「不得已而用之，恬淡為上，勝而不美」，也就是不得已用兵也要保持「君子居則貴左」的思想態度。
因為老子認為「揚刀三分罪」，即是沒有真的砍下去，沒有真正的用兵滅，只要有用兵之心，就已經是不吉利了，所以老子認為統治者要像君子一樣「居則貴左」，不要隨便用兵，更不可以崇尚用兵。
我們現實生活中的很多人觸犯法律，走向犯罪之路，大多是從丟失了老子「君子居則貴左，用兵則貴右」的處世哲學的真正用意開始的，一時衝動，就丟失了以左為貴的待人之道，以崇尚武力的思想解決問題，最終一失足成千古恨。
其實這種情況的出現，就是因為他們違反了老子「君子居則貴左，用兵則貴右」哲學思想的處事原則，那就是「不得已而為之」，不到萬不得已不能用兵的原則。
由此可見，老子「君子居則貴左，用兵則貴右」的哲學思想說起來容易做起來難，左右之間，只在一念之間，但更多的情況是很多人對老子「君子居則貴左，用兵則貴右」哲學思想的理解並非完全正確才導致出現偏差的。
對於老子「君子居則貴左，用兵則貴右」哲學思想的正確理解，《河上公章句》中是這樣解釋的，
《河上公章句》：「君子居則貴左，貴柔弱也。用兵則貴右。貴剛強也。」
《河上公章句》認為，「君子居則貴左」，君子以左為貴的思想是以柔弱為貴，「用兵則貴右」，用兵以右為貴的思想是以剛強為貴，這樣的解釋完全符合老子無為處弱的哲學思想。
老子的「貴左」是以柔弱為貴，就是以待客之道為貴，「貴右」是以剛強為貴，就是以用兵尚武為貴。
筆者認為老子「君子居則貴左，用兵則貴右」的處世哲學，就是能夠以和平方式解決的問題就應該避免衝突的發生，而無法避免的衝突，一定要慎重考慮，點到為止，不要咄咄逼人，以防事態反覆。
因為老子說：「而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。」，那些以佩戴精美兵器為美之人，都是崇尚用兵之人，但是這種以用兵為快樂的人，是不可能實現統治天下的願望的。
老子之所以這麼說並非主觀臆斷而是有禮俗依據的，那就是「吉事尚左，兇事尚右」。
《禮記·檀弓上》「二三子皆尚左」，鄭玄註：「喪尚右，右，陰也。吉尚左，左，陽也。」
鄭玄在注釋《禮記·檀弓上》時，是這麼解釋的，「喪尚右」，右代表陰的意思，「吉尚左」，左代表陽的意思。
而對於陰陽的解釋《易經繫辭上》是這麼說的，
《易經繫辭上》：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」
《易經繫辭上》認為，陰陽是任何事物都有的兩個方面，他們相反相成，相互推移，構成事物的本性，體現著萬物運動的法則和陰陽的辯證屬性。
這種辯證屬性與老子的「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」有著異曲同工之妙。
由此可知，老子「君子居則貴左，用兵則貴右」的處世哲學是禮俗「吉事尚左，兇事尚右」的直觀表達，「君子居則貴左」的依據是「吉事尚左」的禮俗，「用兵則貴右」的依據是「兇事尚右」的禮俗，很顯然老子認為用兵終究是兇事，君子更應該守住吉祥之事而以柔弱處之。
但是，老子並非完全主張君子必須以柔弱為貴，而是相對於剛強而言的辯證說法。
同樣的，老子「君子居則貴左，用兵則貴右」中的「貴左」與「貴右」也是相對而言的，他人對我客氣尊敬，我必「貴左」，以賓客待之，他人對我剛強用兵，我必「貴右」，用兵待之。
這才是老子「君子居則貴左，用兵則貴右」的處世哲學中蘊涵的大智慧。
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