風水術有多種稱謂，如堪興術、地理術、青囊術、相宅、青烏、形法等。它是論述和指導人們選擇處理住宅和墓葬的位置、地勢、朝向、布局、營建等系列學說和主張，是選擇居住環境、營造建築物、充分利用地理地形進而趨利避害的一種術數。
中國人皆知道風水。風水一詞始見於東晉時的《葬書》:「葬者，乘生氣也。經曰：氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。＂清代業界學者進一步解釋說：「無水則風到而氣散，有水則氣止而風無，故風水二字為地學之最重。「自古以來，在選擇處理陰陽宅和其他建築物上，特別重視周圍的風向和水流等形勢，認為風水與住者或者一家的吉兇禍福有密切關係，以」藏風得水」的地理為佳，在這上面開動筋，從而形成專門學問。
風水術的起源很早，剛開始風水術同佔ト術聯繫在一起，風水先生同時又是巫師。
春秋戰國時期，《管子水地篇》提出了「地中生氣」、地氣流動＂的理論，豐富了初期的風水木理論，並開始運用於陰陽宅的選擇。秦昭王七年(前300年），丞相樗里子去世，按他的遺願葬於陝西渭南章臺之東，這是他生前自選的葬地。樗里子曾說，這裡地氣旺盛，將來會有天子宮殿夾我墓室。到了西漢，果然長樂宮就建在他的墓東，未央官築於墓西。(載於《史記愕裡子甘茂列傳》)。此事名臊一時，使許多人更加相信了風水術，認為它確有預言吉兇禍福的功能。
這個歷史時期，儒家學說已成為正統理論，董仲舒等人為了強化儒學的統治地位，又進一步將其神化，結合陰陽五行學說，形成了「天人感應」的經學。再加上道教崛起，進一步豐富和完善了神學理論，民間開始流行「氣運圖」、「望氣」、＂風角」、＂遷徙之法＂等術數活動，風水方土趁機把」黃道」、「月建」、「太歲」等天文歷算知識和迷信禁忌同住宅修建、墓地選擇等強行拉扯到一起，初步形成了風水術理論，其主導框架是其五行學說，而五行相生相剋的原理則成為風水術判斷吉兇禍福的基本原則。
漢代的風水術體系仍帶有濃重的巫術色彩；到了唐代，風水術蓬勃發展而日趨成熟，加之李唐素尚道教，促進了風水術的興旺，風水術著作災梨禍棗。
宋代，風水術達到鼎盛，上至帝王高官到下至平民百姓，對此皆深信不疑。如皇家園林艮嶽、河南鞏縣皇陵，都是按照風水先生的指點建造的。
元代不大講究風水，官方曾明令禁止風水之術。朱元璋上臺，復興漢族文化，風水術重新抬頭。當初朱元璋選擇南京為國都，曾經再三猶豫，不得不請教擅長風水術的劉伯溫。劉基參考王氣盛衰的跡象，果斷把皇帝寶座擺在南京。可是他聽說牛首山走勢向外，無意拱衛京城，便讓刑部派入把這座山打了100軍棍，並在牛鼻子處鑿孔穿上鐵鏈，硬把」牛首」扯向京城。當時，全國有500多座城市的城牆需要重建，各地風水先生都派上了用場。明成祖遷都北京後，也按風水術改建了元大都。
上行下效，明代時期，風水術暢行全國，在許多鄉村的選址和建築方面，都可以看見這樣的格局和形貌：一是村址為」背山環水」或「三山一水繞」；二是村莊有個貌似「入口」的水ロ序列，且多開在東南異位；三是村莊周圍有綠化帶，以利於「生氣」;四是民居一般為坐北朝南，但又不正北正南，宅基一般不能比別人低，但也不宜太高：五是在村周高處，如山崗、土坡之地建造文塔、魁星樓等體型高大建築，且與「水ロ＂呼應或結合布置。
這時的風水先生就很注意使用羅盤了，上面分陰陽兩儀，有四方五位，中間一根指南針辨別方位，除了口中念念有詞地說些「地靈而後人傑」、「千富萬貴，地理為原」的詞句外，還會結合地形編造一些風水故事，不知不覺把主人們操縱在股掌之中。
滿人入主中原之後，很快接受了風水之說。據說入關後的第一個皇帝順治帝福臨，到河北遵化縣一山上打獵，看到那裡景色好，便隨手把玉板指扔出，告訴左右扳指落處就是龍穴，其後在那裡建了清東陵。不過這很可能是民間傳說，實際上在選清東陵時費了不少功夫，不是隨便扔玉扳指可以確定的。還有慈禧太后，對其陰宅格外關心，多次察看其基地和地宮，讓人在裡面埋進大量珍珠，據說可增地氣。
風水術歷史悠久，流傳廣泛，不僅在中國有市場，在漢文化圈也很有影響。比如古代朝鮮也很迷信風水，其古都漢城即按風水理論而建。日本人在這方面也不落後，很早就流行過漢文的《八宅明鏡圖解》、《三六九星吉方圖解》等風水著作，並形成了有日本特色的風水理論。直到今天，在海外華人的聚居區，尤其是東南亞一帶，有相當部分人仍然相信風水。更不必提港澳臺了，三地崇信風水的民風眾所周知，如香港中環的劍、炮、盾風水大戰可謂無人不曉。
風水術是中國傳統文化的一個組成都分，雖然有很多成分屬於迷信，應持批判態度，但同時應該看到，風水術涉及地理學、建築學、地質學等多學科知識，在長期的實踐中，也包含了一些合理有用的成分，如住宅的結構布局、房間通風採光、墓地的貼水排水，地射線的減少和避免等，都有一定參考利用價值。因此，取其精華、棄其糟粕方為正道。