金剛經上經常提到四句偈，如果有人受持讀誦金剛經，乃至經文上的四句偈，為人演說，所得福德，將勝過一切七寶布施。
有人好奇，想知道這四句偈，到底是哪四句？金剛經上沒有直接告訴我們具體是哪四句，但通過整個金剛經的核心思想，可以總結出四句最契合主題的佛語，且這四句佛語中，剛好也是由四句話組成。
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
這句話在金剛經最後一品中，也是對整部金剛經的一個總結，這句話在金剛經中非常重要，一定要多去受持讀誦。
這句話告訴我們，世間一切萬法，各種生滅的現象，其實並不是真實的，都是由你的心所造的幻相，就好像夢一樣，夢醒後一切都不存在了。
佛要我們知道，是世間的現象，就是為了要我們不能去執著這些現象，不要他貪愛世間的假象，否則就會讓自己遍體鱗傷，承受更多的痛苦，要想離苦得樂，就要先學會不執著。
凡有所相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。
你所有看到的現象和感受的，都是虛妄不實的，世上大多數人都是把假的當成真的，把虛幻的當成實有的，所以才會執著虛假，見不到真實。
佛告訴我們，當你能夠看透虛妄背後的本質時，見到一切諸相非相時，就能見到世界本來的樣子，就能見到自己真實的面目，這個真實的就是如來，無所從來，亦無所去，這個不來也不去，不生也不滅的才是我們最應該見到的。
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
如來在佛法當中一般所指佛、自性或法性，自性是不能通過聲音或形象見到的，如果你認為自性能夠用眼睛見到，福報能夠求來，那是人行邪道。
如來一直都沒有來過，也沒有離開過你的身體，你見到它時，它沒有變化，你見不到它時，它還是沒有變化，所以如來不增不減，不垢不淨，不生也不滅，只能心領神會，不可求、不可見。
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
這句話其實就是禪宗六慧能說的：於相而離相，外離一切相，名為無相；能離於相，即法體清淨，此是以無相為體；於諸境上，常離諸境，不於境上生心。
用最直白的話來解釋，其實這句話就是告訴我們，不要執著一切外境，也不要執著自己的本心，應該用無所執著的態度，去面對生活，去活好每一天。
老子在《道德經》中，也告訴過我們：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
「腹」，其實就是事物的本質；「目」，其實就是事物所表現出的現象。老子也告訴我們，要學會舍現象，而求本質，不要被外在的現象迷惑，要透過現象，看到事物的本質，這個本質就是如來，也就是佛法所說的真如實相。
當你不執著我相、人相、眾生相、壽者相，能夠離一切相時，也就是達到了應無所住而生其心的狀態，這種狀態就是佛的境界，所以金剛經告訴我們：「離一切諸相，即名諸佛。」
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