為人處世：「內精明，外仁厚」，真知灼見大智慧

現實生活中，我們常常看到這樣一些現象：選擇物品，百般挑剔，能入眼的東西不多；遇上人事，刻薄無情，非要弄個是非曲直；碰到怨恨，睚眥必報，小問題也惹出大麻煩……諸如此類做法，實在是為 人處世的障礙。容不下世界的人，孤立的是自己，這是愚蠢的。

那麼，我們應該怎樣做呢？《小窗幽記》告訴你：

「好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內精明，而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。」

意思是說，如果將好與壞、美與醜的東西分得太清楚、過於計較，那麼就無法與事物相契合、相適應；如果將賢與愚分得太明確、劃出高低貴賤，那麼就無法與人親近，也無法打交道。為人處世，必須內心精明，而對外卻要仁厚，使美醜兩方都能平和，賢愚雙方都能受到益處，這才是人們要培育的品德與雅量。

世界上的事物，都是相對的；強調事物的絕對性，只能是背離事物的本來面目。好與壞、美和醜、賢與愚、恩與怨等等，都是對立的統一體，是相對的概念。追求完美，就辨別不清事物的真象；偏走極端，就很難接受世上的許多事物。與人交往也是如此。

「人非聖賢，孰能無過」？苛刻待人，誰敢親近？所以為人處世之道，我們不能不知道；做人的品德與雅量，我們不能不培養。

什麼是為人處世之道？我以為，「內心精明，對外仁厚」，可以說是為人處世之要，也是人生的大智慧。需要指出的是，所謂「內心精明」，可不是耍小聰明，也不是認為的小機靈，而是內心方正嚴明，謙和聰慧，遠見卓識；也就是大聰明、大智慧。「內精明，外仁厚」，其內涵主要在三個方面：

一是嚴於律己，寬以待人。嚴己與寬人，共同的目的，都是為了親近人，便於與人打交道。一個對自己要求嚴格的人，會得到讚賞，人們也願意和他親近。老一輩無產階級革命家周恩來總理，是要求自己最嚴格的人，因此，贏得了中國人民對他的高度讚譽與永遠愛戴。同樣，對人寬容大度，也是得人心、聚人氣的秘訣。「己所不欲，勿施於人」，意思是自己不願意的，不要加給別人；就是自己願意的，而別人不願意，也不要強加於人。

俗話說「沒有舌頭不碰牙的」，人與人交往，難免發生磕磕碰碰的事情，也有個誰吃虧誰沾光的問題，這時候怎樣處理，就看出思想境界來了。其實，以寬容之心待人，給對方留有餘地，看似是給別人留條路，實則是給自己搭座橋。

二是大智若愚，大巧若拙。《菜根譚》中說：「大聰明的人，小事必朦朧；大懵懂的人，小事必伺察。蓋伺察乃懵懂之根，而朦朧正聰明之窟也。」意思是說，真正聰明的人，小事能糊塗就糊塗；真正糊塗的人，往往在小事上十分精明。細究窮察終歸要導致糊塗，而假裝糊塗則蘊藏著聰明智慧。

真正聰明的人，在小事上糊塗，正契合了真正糊塗的人，在小事上的精明，使得「好醜兩得其平，賢愚共受其益」，達到了一個平衡。因此，那些賢能之人，從不在小事上與別人紛爭，心裡明白裝糊塗，一方面是品德高尚讓利於人，另一方面也為自己做大事不受其擾。這種品行，是幹大事人的品行，是大聰明的表現，值得我們好好學習。

三是謙虛謹慎，戒驕戒躁。「天地間惟謙謹是載福之道，驕則滿，滿則傾也。」曾國藩這番話，可以說他最明白謙虛謹慎的好處，也在這方面做得最好，堪稱楷模。民國學者龍夢孫在給《曾文正公學案》作序時說：「曾文正公認為世間的道理博大精深，他只知道小部分，所以不敢自以為是。他待人接物，小心翼翼，不敢怠慢任何一個人。他為朝廷效力，兢兢業業，不敢疏忽任何一件事情。」是的，清朝末期，在朝廷和社會危機重重、複雜多變的形勢下，曾國藩闖過了驚濤駭浪，戰勝了艱難險阻，成為人生的贏家，可以說全憑著他謙虛謹慎、勤奮忠實這一優秀的品質。

謙虛謹慎，不驕不躁，對自己來說，是大聰明；在外人來看，是仁厚為人，這是美德。

人們常說，為人處世要內方外圓，這與「內精明，外仁厚」的道理是一樣的。我們要深明其理，修身養性，在為人中成長，在處世中受益。