為什麼心靈雞湯會讓人變傻？

這幾天，加拿大知名的滑鐵盧大學發布了一項心理學調查報告，說是他們的研究人員，通過對845名志願者進行的4項測試發現：那些特別喜愛「心靈雞湯」並常常轉發到朋友圈裡的人，智商普遍比其他人低…呵呵。這個結論挺有意思，那黑白先生就這個話題吐槽幾句。

什麼是心靈雞湯？我覺得心靈雞湯其實就是一些類似於佛教理論、勵志名言等堆砌的碎片化的句子。純粹是一種精神安慰和麻醉劑，對如何解決問題無一點實際指導意義，但人們往往會被其貌似玄妙的言語，莫名的感動。心靈雞湯，好聽點叫清淨內心。難聽點叫麻醉靈魂，久而久之，讓人失去獨立思考，不變傻才怪！

隨著年齡越來越大，越是對這些雞湯文情有獨鍾。為什麼呢？因為年齡越增長，人生，道德，家庭方面事業等方面壓力也隨之增大。很多人生活事業都不盡人意，再加上平時不愛思考，又找不到好的方式來排解壓力。於是產生三種路徑。一、信佛教。二、看心靈雞湯文。三、喝酒興趣愛好等轉移注意力。

所以說， 一旦人感受到內心的痛苦煩惱焦慮恐懼時，心靈雞湯給這些人描繪出一個假想的世界。如畫餅充飢的幻想。比如---你若怎麼樣，生活便不辜負你。等等。所以說，心靈雞湯，不教給你如何解決問題，只是帶著詭辯讓人自我麻醉和逃避。打個比方，於丹說：我們之所以不快樂，就是因為「我們的眼睛，看外界太多，看心靈太少」，並由此告誡人們：「幸福只是一種感覺，與貧富無關，同內心相連。」換句話說，只要一個人內心的精神感覺幸福就幸福了，這是典型的自欺欺人啊。

於丹的心靈雞湯告訴大家，「對於霧霾可以關上門窗，儘量不讓霧霾進到家裡。打開空氣淨化器，儘量不讓霧霾進到肺裡。如果這都沒用了，就只有憑自己的精神防護，不讓霧霾進到心裡」。這種不管世界多醜惡，我堅持心裡美的腔調，是最常見的心靈雞湯模式。遇到問題，不是讓你反思問題的本質，讓你尋找解決之道，而是讓你學會在苦難中隱忍。

中華文明五千多年來，這種麻醉式的思維讓國人深受其害。在皇帝的專制統治從來不跟民眾講理，且一直在扼殺民眾獨立思考的自由，於是民眾逐漸失去了講理和獨立思考的能力。所以，幾千年來，中國有倫理，沒哲學。重傳承，輕反思。擅寫意，拙寫實……說理需要邏輯思維，需要理性，這個咱們不擅長。傳統文化感性居多，嚴重缺乏一個「真」字。所以心靈雞湯大行其道，也就不足為怪了。

在黑白先生看來，心靈雞湯是一種偽哲學，因為它的特點是面對苦難選擇逃避與麻醉，是心靈創傷的潤滑劑，最終讓你失去獨立思考。靈魂萎靡不振，最終整個人甚至整個群體變傻。例如文革後傷痕文學曾經風行一時，它不是對文革的苦難進行反思而是對傷痕記憶的虛偽和矯情。看似心靈雞湯是一劑靈丹妙藥。但是由於沒有對文革徹底的反思，現代社會依然深受其害。網絡、生活中，到處是這種有文革思維的腦殘...

香港有位學者叫梁文道，他說「我總告誡年輕人，在你事業落敗的時候決不能讀太多勵志書籍，讀勵志書有時候會把一個人讀傻。因為此後你會相信你走的路一定正確，即便遭遇失敗，也會視其為一時的困惑，堅信最終還是會贏。這樣的人其實很可怕。」——在雞湯勵志理財書籍泛濫的年代，這真是一個警醒啊！

什麼是真正的哲學呢？一、是直面生活上的苦難。二、直覺上的驚奇（對自然奧秘）。直面生死是哲學的開始。識破生死，是哲學思考的開悟。所以真正的哲學讓人能夠獨立思考最終得到智慧，讓人變得越來越聰明，越來越清醒。

在這裡，我給大家推薦一本書，叫《美學隨筆》作者叔本華。是哲學的一位大家。書裡寫道：所謂人生，不過是搖擺於痛苦與無聊之間的一座鐘擺，或者因欲望的不能滿足而痛苦，或者因滿足後的空虛而無聊……唯一的救贖是誰也逃避不了的死亡——永恆的黑暗。死亡是真正激勵哲學、給哲學以靈感的守護神，或者也可以說是為哲學指明路向的引路者。正因為這樣，蘇格拉底給哲學所下的定義就是：「為死亡所作的準備」。的確，如果沒有了死亡咋回事，也就很難再有哲學的探討。這種血粼粼的面對真實，才能夠深入思考。

還有一位華人，名字叫木心。他在《文學回憶錄》裡也說過：為人之道，第一念，就是明白：人是要死的。生活是什麼？生活是死前的一段過程。憑這個，憑這樣一念，就產生了宗教、哲學、文化、藝術。可是宗教、哲學、文化、藝術，又是要死的。教堂、博物館、美術館、圖書館，煞有介事，莊嚴肅穆，昔在今在永在的樣子，其實都是毀滅前的景觀。---這才是哲學的深入。不是心靈雞湯文可比擬的。

哲學的魅力在於否定、思辨和批判，人類原以為地球是宇宙的中心，以後又說太陽是宇宙的中心，現在說不清宇宙的中心在哪裡。人對世界的認識隨著科學的新發現在變化。這才是真正的哲學，這恰恰和心靈雞湯相反。「哲學」這個詞希臘文原義是「愛智慧」。希臘人所說的「智慧」，是包括一切科學和技藝的知識的。希臘哲學開始主要是研究自然哲學的，到公元前5世紀，隨著雅典民主制度的興起，智者和蘇格拉底在「認識你自己」的號召下，轉向研究人和社會的問題。

西方人自哲學誕生後一直在探尋社會的平等，科學的真相。英國有兩個哲學家，一個是洛克，一個是休謨，前者由於對人性的懷疑發明政治均衡，後者由於對理性的懷疑，推動了實驗科學及分析邏輯。可見現代民主制度與科學技術都是基於哲學上的懷疑、否定，即對人的道德與理性的懷疑。哲學的運用一個是探究宇宙起源，另一個是構建民主制度。世間沒有不變的真理。

哲學和宗教，宗教扮演肯定、信仰、感性同一的力量，哲學科學扮演否定、求真、懷疑、解析、理性同一的角色，都是一種精神增長極，如同坐標系上的相反相輔運算，是人類文化進步的兩翼，是人類登天的梯子和臺階石。

宇宙觀決定世界觀，世界觀決定人生觀，而中華儒家文化的鼻祖孔丘卻沒有，思考的圈子一直限制在血親倫理的基礎上。這確實讓人很遺憾。孔丘的服從綱常和等級觀念最終是華文明逃脫不掉皇帝的專制統治，孔丘並不是哲學家，也不是思想家。他只一個庸俗的高級知識分子，了無尊嚴的世故人格。孔丘的性善論，提出「仁政」、「王道」，主張德治。上千年的專制歷史造就國人的偽善，這是根源。中國儒家文化的道德哲學，是將一切複雜的人性與生活簡化為道德問題。但人性絕對幽暗，因此中國人集體走向了偽善。以至今日成就了一個「沒有心靈只有雞湯」的神州。

魯迅說：「中國文化應為自己的蒙昧狀態負責。這種文化不是對痛苦的拯救，而是對痛苦的消解。正是這種活在當下的哲學，造成了幾千年的被專制主義。每個國家都曾有過專制的歷史，但中國社會的超穩定結構，根本原因卻是這種被專制主義的精神。它使中國人在這個世界上顯得有智謀而無靈魂，缺乏對苦難的感覺。」讀讀魯迅先生這些句子，猶如夏日一陣冰水澆頭，讓人清醒透徹啊。

很多人煩魯迅，把魯迅當成負能量。而人類文明的進步恰恰來自哲學的不斷否定，直面真實苦難的思考與清醒。再反過來看看社會上流傳的雞湯文，充滿著俗家化的佛語、空洞無物的人生哲理、馬屁式的讚美、看似陽光正能量，可是它無形中模糊了真理的界線、混淆了正義與邪惡、麻痺了人的心靈，最終讓人變成很白痴。

來源：三生教育