幸福是一段鋪滿鮮花的旅程，痛苦是一段布滿荊棘的旅程。

印度前總統尼赫魯曾經說過這樣一句話：「生活就像是玩撲克，發到的那手牌是定了的，但你的打法卻取決於自己的意志。」

《給情緒多點時間》是臨床心理師洪仲清的柔心之作。之所以說柔，是因為它沒有掉書袋一般地擺出各種高深的理論，而是用輕鬆的筆調去引導讀者逐步釋放壓力，袒露自己的心靈，去重新整理、悅納自己，最終學會與自己和解並走向成熟。

整本書共分為四個部分：「給情緒一個出口」「愛與尊重」「父母·孩子·心」和「尊重不完美」。而核心便是給情緒多一點時間，試著與自己和解，不要沉浸在偏執中無法自拔。

比如，當人們遇到困境的時候，發怒似乎是最常見的選擇。一股亂糟糟的情緒湧上心頭，沉重得讓人窒息，人們便飛快地將它們投入怒火當中，來給自己解圍。看上去，因為憤怒，人們更顯強大，更加無畏，但實際上，這卻是對情緒的逃避，某種程度上是對自己無能的掩飾。

人們不知道這些情緒的本源，不知道如何對症下藥，便只能採取治標不治本的方法，但這樣人們無法積累經驗、無法成長。當情緒的洪流再次漲潮時，人們依舊會手足無措，還是只能選擇付之一炬。長此以往，人們就變得任性、偏執，逐漸與自我隔離，成為情緒的影子。

「雖然我們鼓勵堅強，但可以允許自己面對自己的時候脆弱一些。」給自己一個安靜的環境，試著去接受這樣的情緒，耐心地沉浸其中，傾聽它的訴說，通過不斷的反問，去追本溯源。

就像是拿著一個放大鏡一樣，從白色的陽光中打開七色光，把憤怒拆分為慌張、恐懼、擔憂、沮喪等，然後找到它們的緣起，這樣才能釜底抽薪，從根本上解決問題。作者寫道：「耐心體現了一種美德、一種修養，它引導我們在人生的路上學會寬容、理解與愛，也能讓自己過得更加從容和自在，活出幸福和美麗的樣子來。」

書中另一個觸動筆者的地方是有智慧的愛。「好好愛自己，才能愛別人。」在愛情關係中，人們總是不自覺地將全部的自己交給對方，並期盼著同樣的回應。殊不知，這不僅會給對方造成壓迫，也會讓自己患得患失。給自己留一些餘地，不會因為對方的遠離而感覺生活的意義被抽空，也不會因為對方的靠近而迷失自我。人們要懂得愛惜自己，並不是奮不顧身的愛情才最熾熱，地久天長才是愛情最好的歸宿。

現在流行一個詞，叫做「溝通」，其實溝通的本質就是換位思考，如果缺乏了換位思考的基礎，那麼溝通就是一場企圖用言語駕馭別人的流氓行為。

只有在換位思考的基礎上，真正體會別人當下角色的處境，才能得到一個正確且客觀的結論，而且最重要的是，只有換位思考才能避開人與人之間更多的矛盾和痛苦。

孔子說過一句話，叫做：君子之道，忠恕而已。所謂「忠恕」，就是有一種超出世俗的包容，不會站在自己的角度，拿自己本身的優勢當做自己的資本產生任何優越感。

客觀的去看待不同人生存在的不同心境，不同的經歷生出的不同情緒，對一切都能夠包容理解，對於不同的人生，即便有自己不認可的地方，也能夠尊重，不輕易評價，這才是一種修養。

《菜根譚》之中說：持身不可太皎潔，一切汙辱垢穢，要茹納得；與人不可太分明，一切善惡賢愚，要包容得。

立身處事的時候不要太過於清高，對於那些看似汙濁、屈辱、醜惡的東西，要能夠接受；與人相處不能太過於計較，對於善良的、邪惡的，智慧的，愚蠢的人，都要能夠理解和包容。

一個人生命的偉大，並不是在於他能站在制高點去評價別人，甚至是羞辱別人。而是哪怕他自身具備優勢，也能和別人站在同一個水平線去理解別人，去包容別人。這樣一種高於世俗的包容，才能體現人格的偉大和自身的道義。

真正的幸福是雙向的，是共享的，它是建立在不完美之上的，也因此才能不斷向著完美逼近。所以，愛不是籌碼，不是壓迫，愛的限定詞應是理性、智慧與溫和。恰如書中所說：「讓愛自然流動，那麼，感情自然凝聚不散。也許情緒還是會來，只是變淡，淡到引不起什麼波瀾。」當人們明白其中的道理時，便既能承受懼怕與傷害，又能給出寧靜綿長的愛。

其實，情緒不是敵人，它本身就是人的一部分，是真實的自我的一個側影。但它往往是突發的、瞬時的，所以會與理性擦肩而過。人們要做的不是馴服它，而是接受它、悅納它並耐心地等待，直到它承接到理性的雨露並走向成熟，那時人們才能更好地認識並面對這個世界。

萬事由心，很多事情看似是外界因素引起的，實則是因為自身無法調節適度所造成的種種結果。

比如當別人做出不合理的舉動時，我們就會因為對方不合理的行為而發怒、怨恨，這就像是拿別人的錯誤懲罰自己一樣，如果能夠跳出世俗看悲喜的根源，就會發現很多時候換一種角度去看待問題，結局全然不同。

比如在生活中別人惹我們生氣的時候，大多數情況下別人惹我們生氣，是因為角色不同立場不同所帶來的不可控因素造成的結果。

換一種角度來看，如果你是對方的時候，你也會做出同樣的舉動，我們站在自己的角度去面對這一切的時候，就會感覺到難過，這就是生氣的其中一個原因。

其二，即便是遇到那些有意而為之的惡行，我們也應該明白，別人之所以做出這麼愚蠢而又邪惡的事情，也是因為別人本身善樂觀的錯誤和認知淺薄造成的邪惡。

那麼相比之下，說明我們的靈魂比對方要乾淨，比他們更加理性，品德也更加高尚，我們也有高於對方的優越性，當我們面對這種局面時，應該是帶著一絲憐憫去同情對方的醜惡，更需要秉持一種從上而下的寬懷包容對方的卑劣，而為什麼要生氣呢？不就是因為我們無法將自己從情緒拉到理智的層面調節適度嗎。

《菜根譚》之中說：當怒火慾火正在沸騰處，明明知得，又明明犯著。知的是誰？犯的又是誰？此處能猛然轉念，邪魔便為真君矣。

當一個人的憤怒或慾念仿佛沸水翻騰時，人是不能控制自己的，雖然他知道這樣做是不對的，但偏偏又去觸犯。知道這個道理的人是誰，明知故犯的又是誰，如果這個時候能冷靜下來，弄清楚問題的根本，就會有一種突然覺悟的念頭，那麼邪惡的魔鬼都會變成慈祥的天王了。

很多問題之所以存在，並不僅僅是問題本身，而是我們無法用正確的態度去處理問題而引發的結果。

就好像情緒帶來的問題一樣，我們都知道情緒是不可控的，情緒所引發的結果也是糟糕的，卻極少有人能夠改正自己情緒的弊端，為什麼我們明知故犯呢？其中有兩個原因：第一個是我們自身的認知淺薄。

我們無法用更深的角度和更包容的狀態去理解那些現象，所以一旦別人做了不好的事情我們就會生氣，從來沒有換位思考，站在對方的角度，或者缺乏包容人本身卑劣性的寬懷之心。

就是自己對於情緒管理的不自律性。沒有更好的覺悟和毅力來管控自己的情緒，任由情緒佔據了內心，沒有事情時內心平靜，事情一旦出現內心馬上急躁起來。

一念可以使火焰變紅蓮，也可以使地獄變成樂土，很多人都知道能夠徵服自己的情緒，就能夠徵服一切，但是改善認知，提升覺悟才是管理情緒的前提。如果不能從根源處覺醒，那麼只是表面的壓抑情緒，這對於自身來說沒有任何益處。

能夠從事情的根源處著手，理性的看待問題產生的根本，在事情發生時有效控制自己的心性，才是我們應該修養的地方。

有一個年輕人到一個陌生的城市，為了確定明天能否繼續趕路，就問坐在路邊的一個大爺說：「這位大爺，請問明天天氣怎麼樣？」

這個老人沒有看他，就說：「明天天氣不錯，是我喜歡的天氣。」年輕人又問：「那明天是晴天嗎？」老大爺說：「不知道。」

年輕人又問：「明天是下雨天嗎？」老大爺又說：「我也不知道。」年輕人疑惑的說：「你都不知道是什麼天氣，那你怎麼會喜歡呢？」

老人抬頭看了看他，就說：「我知道自己沒法控制天氣，所以不管天氣怎麼樣，我都會喜歡。」

《道德經》之中說：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。人生的際遇對於人生來說只是輔助，而自身的心性才是重要的根源，人生最重要的也不是遇到什麼樣的天氣，而是不管遇到什麼，都能坦然的接納。

不要總將自己的人生寄托在平順的際遇上，而是應該磨練自己的心性，不管自己遇見什麼樣的生活，都能用更高的狀態去釋懷和寬容。

所謂磨練心性，首先得要靜氣。而真正的靜氣，不是遠離喧囂城市，而是在心中為自己修籬種菊。而一個人真正的貴氣，就是你的靜氣。優秀的人，都藏有靜氣的品質。

無事時，心能靜氣；有事時，心能安定，是一種本事，是一種修養，是一種境界。人生太閒，反生惡習，人生太清，反生俗情，世人只有靜心，才能經受世間俗事的衝擊。有一顆安靜的心，才能通透明亮，亦可看清內在外在遼闊世界。

成大事者，耐得住寂寞，亦守得住孤獨。必有一顆靜氣的心，在安靜中思考格局，格局更加遼闊遠大。

人在安靜中，才能保持靜心的狀態，更能專一的思考一個目標，不會受外界的誘惑而浮躁不安。

世界瞬息萬變，人心很多時候，受著嘈雜環境的影響，靜不下心，精力分散。所謂無欲，才能抵擋誘惑，是一種生命的安靜，成大事者，越靜心越處亂不驚。

人有多靜氣，就有多貴氣，骨子裡的那種貴氣，是萬金難換的。老子說：貴氣的人都有六種品質，厚德、善良、守信、謙虛、正直、堅持。

浮躁的社會，更需要一顆靜氣的心看世界，讓自己的心，安靜下來，沉澱自己的靜氣，越有靜氣，越有貴氣。

內心安靜的人，才能安然若素，淡泊明志，回歸身心的靈動和通透。內心安靜的人，才能領悟到，不是風在動，不是幡在動，都是自己的心在動。

淡泊明志，寧靜致遠，才能身處喧囂，堅守自己心靈的一份淨土，才能在誘惑的世界，擁有清醒的頭腦，追求自己內心最深的高度。

心靜是一種修行，讓內心保持心如止水的安靜，負重前行時，可以冷靜的思考，解決所有的難題。

靜一天靜以清，人靜以涵，地靜以寧，物靜以生，心平心靜氣，志遠天地寬。水面平靜，才能映出月缺月圓；心保持平靜，才能轉換萬物的所能，感通天地的磁場。

人生如夢，聚散無常，有因有果，人安似水，深淺有序，心安之處便是港灣。人生在世，如身處荊棘，心不動則人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身，痛其骨，才能體會到世間，諸般痛苦，心動則物動,心靜則物靜。

一個人在心靜時，才能找到初心，才能看清前路，才能淡看風雲，強大內心，忘記悲傷，嚮往快樂，扛起今天的一切，迎接明天的希望。

當你內心坦蕩光明，就不懼怕人生的災難與黑暗，內心就在強大，格局就在擴大，你吃的苦，你收的罪，都是成就你的人生格局。

月有初一，也有十五，哪能事事都圓圓滿滿，有逆境自有順境，人心淡定從容，才能把有限的生命，活出充實具有飽滿的氣場。

有多靜氣，就有多貴氣，心態越是好，精神越是安靜，身體越是被淨化的好，越是情緒穩定，外在呈現出的氣質，越是純粹，越是乾淨，越是透明。

真正的貴氣，就是你的靜氣，是多少錢都買不到的一種氣質，而是與生俱來，或後天培養的優秀品質。

曾國藩說的話：「人心能靜，萬變紛紜亦澄然無事。不靜則燕居閒暇，亦憧憧亦靡寧。靜在心，不在境。」

世人只有靜心，才能經受世間俗事的衝擊。有一顆安靜的心，才能通透明亮，亦可看清內在外在遼闊世界。成大事者，耐得住寂寞，守得住孤獨。必有一顆靜氣的心，在安靜中思考格局，格局更加遼闊遠大。人在安靜中，才能保持靜心的狀態，更能專一的思考一個目標，不會受外界的誘惑而浮躁不安。

世界瞬息萬變，人心很多時候，受著嘈雜環境的影響，靜不下心，精力分散。所謂無欲才能抵擋誘惑，是一種生命的安靜，成大事者，越靜心越處亂不驚。人有多靜氣就有多貴氣，骨子裡的那種貴氣，是萬金難換的。老子說：」貴氣的人都有六種品質，厚德，善良，守信，謙虛，正直，堅持。浮躁的社會，更需要一顆靜氣的心看世界。讓自己的心，安靜下來，沉澱自己的靜氣，越有靜氣越有貴氣。內心安靜的人，才能安然若素，淡泊明志。回歸身心的靈動和通透。內心安靜的人才能領悟到，不是風在動，不是帆在動，都是自己的心在動。

淡泊明志，寧靜致遠，才能身處宣洩，堅守自己心靈的一份淨土。才能在誘惑的世界，擁有清醒的頭腦，追求自己內心最深的高度。心靜是一種修行，讓內心保持心靜如止水的安靜。負重前行時，可以冷靜的思考解決所有的難題。靜一天靜以清，人靜以涵，地靜以寧，物靜以生，心平心靜氣，志遠天地寬。水面平靜，才能映出月缺月圓。心保持平靜，才能轉換萬物的所能，感通天地的磁場。

人生如夢，聚散無常，有因有果。人安似水，深淺有序，心安之處便是港灣。人生在世，如身處荊棘，心不動，則人不妄動。不動則不傷，如心動，則人妄動。傷其身，痛其骨，才能體會到世間，諸般痛苦，心動則物動，心靜則物靜。一個人在心靜時，才能找到初心，才能看清前路。才能淡看風雲，強大內心，忘記悲傷。嚮往快樂，扛起今天的一切，迎接明天的希望。

當你內心坦蕩光明，就不懼怕人生的災難與黑暗。內心就在強大，格局就在擴大。你吃的苦，你受的罪，都是成就你的人生格局。月有初一，也有十五，哪能事事都圓圓滿滿，有逆境自有順境。人心淡定從容，才能把有限的生命，活出充實具有飽滿的氣場。

有多靜氣，就有多貴氣，心態越是好，精神越是安靜。身體越是被淨化的好，越是情緒穩定，外在呈現出的氣質越是純粹，越是乾淨越是透明。真正的貴氣就是你的靜氣，是多少錢都買不到的一種氣質。而是與生俱來，或後天培養的優秀品質。曾國藩說的話：」人心能靜，萬變紛紜，亦澄然無事。不靜則燕居閒暇，亦憧憧亦靡寧，靜在心，不在境。

真正的修行不在山上，不在廟裡，不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。你的工作環境就是你的道場、你的壇城。

修行是什麼，是不是一定要脫離生活跑到廟裡拜佛念經呢？是不是一定要專職打坐、閱讀靈修書呢？

當生活出現了問題，我們總感覺是生活的問題打亂了我們的修行。其實修行與生活是一體的，修行的目的也是為了解決生活中的實際問題，離開了生活談修行，總不免是在逃避問題！

煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行。修行，總會讓人想到偏安一隅的山林隱士，幕天席地、禪坐、行腳，苦苦思考宇宙中生的意義。然而修行的定義絕非如此狹隘，在生活中修行，不知要比那些「躲起來」獨善其身的人勇敢多少倍，平衡工作與家庭、壓力與健康……在錯綜複雜的關係中尋求平衡，反而更能讓我們看清生活的本貌。

不要把修行變成一種逃避現實生活或煩惱的藉口。修行不是一種逃跑的方式；修道不是修一條逃跑的道兒。修行更不能成為一種心靈的娛樂。

當修行從實際問題入手，每一個實際問題都是入口。每一個問題是道場，每一件煩惱的事是道場，每一次情緒的旋風是道場，每一次恐懼的到來是道場，每一個念頭是道場。

如果你婚姻有問題，有問題的婚姻就是你的道場；如果你和老公的關係有問題，和老公的關係就是道場；如果你和同事發生矛盾，與同事的矛盾就是道場；如果你陷入生活的無聊，這無聊就是道場；如果你出現了錢的問題，錢就是道場；如果畏懼生死，生死問題就是你的道場。道場在你每一個受難處，道場在你每一個受卡和被卡處。修行必須從那裡進行。

不要移過婚姻的問題、同事的問題、無聊的問題、錢的問題、生死的問題，而跑到寺廟、禪堂、山林或修行者多的地方，去玄談道去，去冥想佛或菩薩去，去念阿彌陀佛或大悲咒去。修行不是為了遇見佛，而是為了遇見你自己。修行應該哪裡有問題在哪兒修，修通這個問題。在寺廟、在禪堂、在大山林、在修行者多的地方心情好、沒問題，那有什麼用？

修行也不是向他人顯示你的自我：「看我修行得多好？」「我是一個修行者。」修行是向你自己的生活顯示，「看，這個問題難不住我」、「它不是問題」、「什麼也不能帶給我問題或煩惱」、「存在只能給我喜悅」。

心中的修行就是在不斷肅清恨及所有的負面情緒，讓愛把自己的心充滿。人在世間生存，柴米油鹽醬醋茶，喜怒哀樂愛惡欲，常常遇到許多煩惱，人生不如意事常八九嘛，沒掙到錢啦，沒升到職啦，沒出名啦，求愛被拒啦，孤獨寂寞啦。

如果讓這些倒黴事時時縈繞心頭，情緒就常常負面。本來不如意事就佔到人生八九成，人還要讓負面情緒佔據心頭，那是十分不智的選擇。

修行的過程就是要盡力將所有的負面情緒清除出去，所有的貪嗔痴，所有的怨恨嫉妒，所有的失意煩悶。

打坐也好，冥想也好，哲思也好，反正要把所有這些令人不快的念頭從心頭消除盡淨，不斷壓縮它們在心中所佔據的空間和時間，一直壓縮到不讓它們佔據一絲的空間和時間，才算成功。在清空負面情緒之後，當然是讓正面情緒佔據整個心靈的空間和時間。

我不覺得這事有多難，所以我對抑鬱症這件事總是無法理解。只要時時想著高興的事，讓美與愛把自己的生命充滿就可以了嘛。

一個是佔滿所有的空間，一個是佔滿所有的時間。這樣做真的很難嗎？在有生之年不斷地修行，天天修行，目標就是一個快樂平靜美好的人生。

人生是一段旅程，我們行走在其中，帶著四季的風塵，帶著未知的風景，我們在人生旅途上苦苦修行。

向著燦爛的朝霞，沿著旖旎的風景，我們山一程，水一程，風一更，雨一更的穿過蒼茫，走過泥濘。

累了，在時光的角落是停歇，渴了，在歲月的小溪中暢飲，痛了哭了，我們在心底暗暗記下這些風景。

在路上，我們生命得到了肯定，一路上，我們有失敗也有成功，有淚水也有感動，有曲折也有坦途，有機遇也有夢想。

一路走來，我們熟悉了陌生的世界，我們熟悉了陌生的面孔，遇人無數，匆匆又匆匆，有些成了我們忘不掉的背影，有些成了我們一生的風景。

相聚，分離，過客匆匆，偶遇，邂逅，進進出出，痛苦、憂傷，品味人生，幸福、快樂，漸漸的一切都歸於平靜。孤獨也好，寂寞也好，我們學會了欣賞和寬容，我們在不同的風景中，磨礪身心。

在不同的旅途中，享受過程，背著行囊不斷修行。人生四季，我們從懵懂到成熟，從純真到清澈，從繁華到安寧，從學習、領悟到從容，一個起點，一段旅程，整個過程必須親自體驗，才知道是沙漠還是綠洲。

幸福是一段鋪滿鮮花的旅程，痛苦是一段布滿荊棘的旅程，我們不沉迷青山綠水，不懼怕風雨兼程，我們收納各種風景，我們收穫無窮的抗爭和突破，我們畢生收穫著不同的風景。

老子說：致虛極，守靜篤。浮躁的社會，我們需要讓心安靜下來，養養自己的靜氣，長長自己的貴氣。

修養自己的德行，用大道的思維和眼光超脫於世俗之外，這種豁達深遠的德行，才能讓自己的生命在世間存在的過程變得更有意義。

古人云：「凡心靜則神悅，神悅則福生。」靜心可使一個人的精神自在愉悅，精神愉悅自然就會有福氣降臨。

寧靜，是一種恆久的力量。翁同龢曾寫過這樣一句話：每臨大事有靜氣，不信今時無古賢。自古以來有成就者，越是遇到大事，越是心靜如水，處亂不驚。

當一個人尋尋覓覓，歷經滄桑風雨，最終你會發現：一切都將消失，一切都是浮雲變幻，唯有寧靜的力量可以帶你穿越塵世的那段歲月，光芒永存。

寧靜，是一種精神的境界。寧靜，不僅僅是人存活於世的一種態度，更是一個人在面對種種變遷後，心性的升華與境界所在。

王維說：行到水窮處，坐看雲起時。氣定方能神閒，人生需要經歷，經歷滄桑，才養得出靜氣。

人生走到山窮水盡時，不妨坐下來看看天空，看那雲捲雲舒，看那水變成雲，雲化作雨，雨又落在山間匯成溪流，在豁達超脫中覺醒。

寧靜，是一種人生的覺醒。蘇軾說：回首向來蕭瑟處，也無風雨也無晴。經歷過高峰，遭遇過低谷，人生起起落落中，心胸得以開闊，精神得以平靜。無論人生多麼艱難，外在的境遇怎麼改變，內心都和這份悟得的喜悅在一起，如如不動，隨緣自在。

有人帶了兩幅名為《寧靜》的畫，請禪師指點。其中一幅畫的是一個平靜的湖，湖面如鏡，群山倒映，藍天白雲點綴其間。

另一幅畫都是崎嶇和光禿的山，上面是憤怒的天空，下著大雨，雷電交加，山邊翻騰著瀑布，看來一點都不平靜。靠近看時，看到瀑布後有一樹叢，上有一鳥巢，雌鳥安坐巢裡。

禪師選擇了後者，並解釋道：「寧靜並不等於一個完全沒有困難和辛勞的地方，而是在那一切的紛亂中間，心中仍然寧靜，這才是寧靜的真正意義。」

月有圓缺花有開落，人生豈能全如意。豐子愷也說：既然無處可逃，不如喜悅。既然沒有淨土，不如靜心。既然沒有如願，不如釋然。

順與逆不過是是人生的正反面，浮與沉都只是生命的一部分。人生懂得放下，才能在有限的生命裡活得充實、飽滿、豐盛，氣場才能強大圓融。

世上只有一樣東西，能始終經受住生活的衝擊，那便是一顆有靜氣的心。氣靜，精神自然通透明亮，意念亦可遼闊久遠。

把心柔軟下來，明了自己的人生價值，升華自己的生命格局，靜氣便會內化到自己的身心裡，流動在自己的血液與神經中。光明生靜氣，萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。

曾國藩說：「心靜則體察精，克治亦省力。」意思是心靜能夠體察事物的本質，發覺事物的精微，處理事情也能夠省力，即達到事半功倍的效果。

靜中觀心，真妄畢見。一個人在夜深人靜時，自己獨自靜靜坐著，觀察自己的內心，才會發現自己的妄心全消而真心流露，這時候，就會覺得精神舒暢、明朗。

「每個人在骨子裡，其實都需要一個留白的空間，一個停頓，就像一段音樂正是有了休止符才能讓人產生共鳴。」

皮克·耶爾在《安靜的力量》一書中極力倡導安靜的生活方式。每周抽出一點時間，關掉電腦、拋開手機、逃離都市喧囂，通過靜坐，透過冥想進入內心世界。人生如夢亦如幻，朝如晨露暮如霞。在這喧鬧的凡塵，心安之處便是故鄉。

一個人最難能可貴的是面對自己，享受孤獨。周圍一切的喧囂和嘈雜，只會讓我們的靈魂變得浮躁，焦慮。生命中真正的喜悅，都是源於獨處時內心深處的充實和寧靜。享受孤獨的人，才能領悟到生活的深邃。

追求靈魂安靜的人深諳斷舍離之真義，明了人生苦短的真相，懂得刪繁就簡，去偽存真，一心一意選專注於自己真正想從事的精神活動，從而使自己的靈魂得到純粹與祥和。

靈魂的自我安靜不是一種單純的歡愉形式，是一種高級的精神享受與精神境界。積極開闊、從容明朗、平靜祥和，是超越了人生利害而達到的內在幸福與歡喜，是精神的至簡境界。

內心安靜，才能回歸身心的靈明與通透。內心豐富，才能直指精神天地的蓬勃與蔥蘢。在內心修籬種菊，通透自己的心靈，保持方寸靈臺的淡泊寧靜，這何嘗不是一場人生的豐盛。

周國平說：安靜，是因為擺脫了外界虛名浮利的誘惑。豐富，是因為擁有了內在精神世界的寶藏。

儒家的經典《大學》裡講：止定靜安慮得。也就是：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。而佛家講的修行的次第是戒定慧。

其實，很多學派的觀點也都一樣，想要獲得智慧，都必須先能夠做到靜，做到定，我覺得儒家的修習次第更清楚。就是只有首先做到知止，才有可能做到靜。

那知止要止什麼呢？說白了，就是我們無窮無盡的欲望。管子是用君主和百官來比喻我們的心和九竅的關係，我覺得非常好，從管理的角度也更容易理解。就是說，如果心，也就是思維，是君主，而九竅是百官的話，我們上邊說到的這些問題，就像君主直接插手具體的事務，那必然就會引發混亂。這也就是我們不能真正靜下來的原因。也就是這裡說的，故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼。

最後一句：毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。這裡的毋先物動，很多朋友可能會覺得不好理解。我們不是總是說要有憂患意識，要有風險意識，要提前解決風險嗎？那這不就是先於物而動了嗎？這裡還是有很大的差別的。

因為我們絕大多數人所謂的憂患意識，是因為恐懼、好惡這些東西，而預設了立場，自動腦補了場景，這和根據事物發展的本來規律去做好預案是完全不同的，區別就在於我們到底是根據的是我們腦補的場景，還是事物發展的本來規律。

不知道大家有沒有這種生活的體驗：同樣一個場景，每個人看到的重點都是不一樣的，同樣的一張照片，可能過了幾年、十幾年以後，你才發現了這種照片裡你從來沒有注意過的細節。原因就是我們的看是用心在看。

同樣一個新聞事件，每個人關注的焦點也不一樣，這其實是我們用心在聽。這裡的用心聽、用心看不是褒義詞，是用心的欲望。

我們獲取信息的方式是自我強化，就是我們只會注意那些我們想關注的信息，而這種方式的自我強化，就讓自己進入一種固定思維的模式。現在很多資訊類軟體，新聞類的APP，就是根據你的閱讀習慣，不停的給你推薦同類的內容，是一種信息的養成。通過看你被推送信息的列表，基本可以反映你是一個什麼樣的人。

現在的大數據、雲計算，基本可以根據你的瀏覽習慣、消費習慣等等，對你的下一步的動作或者說偏好做出相對來說比較精確的預測。而我們自己，則在這樣一個我們的注意力營造的陷阱裡坐井觀天，無法突破。

其實，這個時候，我們是在一個很低的水平上實現了所謂的邏輯自洽。如果不能跳出我們自己注意力的陷阱，我們就很難看到真實的世界，也就是真相。

這還只是眼睛的欲望，耳朵的欲望也很可怕。我們基本也只是喜歡，或者只能聽到那些我們想聽到的東西。我碰到多太多人，根本聽不進去別人在說什麼，他可能只是聽到了你說的某一個詞，然後就跟你滔滔不絕的開始講他的觀點，但是，你發現，你們說的根本不是一回事。我們有時候只喜歡聽那些能讓我們愉悅的，而有些時候，只是別人的聲音不是那麼適合你的耳朵，這個人的話，我們可能就聽不進去了。

其實，就是欲望、私慾這些東西讓我們不能得靜。其實，如果我們留意，就會發現，在一群人裡真正的牛人都是那些異常冷靜的人，別人喊打喊殺的時候，他只是跟在後邊，到了關鍵的時候再出手，一次性解決問題。

我們喜歡表現給別人看，是怕別人不能認識到自己的價值，通過猛打猛衝、出頭、鬥狠來刷自己的存在感。

真正的高手是能做到「智者能愚」的。大智慧的人懂得大智若愚，懂得環境危險的時候韜光養晦。「愚者不必能智」，笨的永遠笨，不懂得如何運用智慧。孔老夫子說：唯上智與下愚不移。

我們都知道，老虎捕殺動物的時候，是很低調的；老鷹撲殺地上的獵物時，也是非常低調的。低調就是要在下一輪的進攻中做到致勝一搏。

姜太公的《六韜》裡說：聖者將動，必有愚色。也就是先表現出來笨笨的樣子，其實是在麻痺敵人，然後出其不意、攻其不備，一擊得手。

孔老夫子在評價衛國大夫寧武子的時候說：其智可及也，其愚不可及也。（《論語·公冶長》）人很重要的一個本事是在複雜的環境裡學會裝笨，而我們最擅長的是裝聰明。這才是愚不可及的本意。

讓自己靜下來，讓自己一身靜氣，可能是這個浮躁的時代，最難做，但是也最應該做到的一件事。

誰也不能主宰變化，只有走在變化前列。想要不掉隊只有以充分準備應萬變、適時超車，以「硬核」或獨一無二技能安身立命。

終身學習是核心競爭力。「家有千金，不如一技傍身」。未來充滿變數，世上沒有永遠盒飯。許多職業難以「從一而終」。每一工作轉換就是一輪知識更新。歲月被懶惰被支配而苟且。人生非是「短跑」是「馬拉松」，跑得快不如跑得久。

做喜歡事情新奇每一天。活到老學到老，「物以稀為貴」。把熱情緩釋到每一天。不在最合適年紀錯過生命花樣。許多「感人」既轟轟烈烈又細水長流。

沒有天生王者，人生皆可由白紙升華為傳世名畫。能力不斷更新、包裝升級才不被淘汰。歲月不饒人，我們也不饒過歲月。

多數求穩者不思進取。努力在於回首時難以忘懷。「所有的蛋」放一個筐中危機四伏。有些願望當時沒實現永遠錯過了。最持久競爭優勢是學習能力勝過對手。強大至無可替代才不被悄無聲息淘汰。被動淘汰者永遠是懶人、庸人。

有些「貪玩」生活是貌似快樂。毅力和能力謂之學習核心。強中自有強中手，停止不前就要被淘汰。職場所用或為學校所學5%-10%，其它能力皆為「後學校」所得。花時間於要事，不被瑣事纏身。不將餘生活成「他人」警世故事。

最美好的生活方式是和一群志同道合的人，一起奔跑在理想的路上，回頭有一路的故事，低頭有堅定的腳步，抬頭有清晰的遠方！

世間法裡，你最執著的事物，就是對你傷害最大的，也是最能考驗你的。他傷害你的時候，你如果不動心，能放下他，你才過關。

積善成德，聖心備焉。這個世間並不美好，但正因為還有一些看透生活本質，依舊選擇善良的人存在，才讓我們相信，這個世界還是溫暖的。

就像羅素所說：「在一切道德品質之中，善良的本性在世界上是最需要的。」小善也是善，在目及之處，存一絲善念，在一步之遙，伸出一雙手。

或許只是不經意的一個善舉，卻在無形中改變了一個人的命運。所以，別輕易放棄善良，你若盛開，清風徐來，命運不會虧待善良的人，你只管負責精彩，老天自有對你更好的安排！

世上只有一件東西，能始終經受住生活的衝擊：一顆懺悔有歸宿寧靜的心。世間法裡，得到是快樂，實際上是貪念的滿足，業的累積罷了。真正的快樂是付出，是愛，是大愛。

如果你覺得自己和別人有很大的分歧，希望你不要刻意去迎合別人，你做你認為對的選擇，走好自己的每一步，相信上天一定不會虧待你。有些東西，你不必刻意地去爭，屬於你的一定不會走遠，一定會留在你的身邊。

人生本就是離別的集合體，如果不珍惜每一次的相遇，那一輩子就太短了；如果分開後總想要遺忘對方，想著不如不見，那一輩子就又太長了。共勉！

作者：青苗