莊周與惠施:視野之爭

《莊子》概說

 

   楊無銳老師 講述

     海青 整理

目  錄

 

第一講 讀書與軸心時代

第二講 哲學家的視野

第三講 哲學史的視野

第四講 莊周與惠施：視野之爭

第五講 無知之知

第六講 宗教經驗

 

第四講 莊周與惠施：視野之爭

 

惠施是誰

 

莊子在老子之後還是之前，很難說。莊子在書裡寫的非常重要的人物是孔子。我們老以為莊子是反對孔子的，其實仔細讀，發現不是，他對孔子的情結是非常複雜的。

莊周與惠施都是同時代的大智者，不要輕信《莊子》書裡把惠施當成一個小丑，襯託自己。他們都是當時的大人物，而且那時候惠施名聲更大，沒有人知道莊子。看兩個大人物，就是看視野之爭，無所謂對錯高下。

下面要談四個問題：史料問題，生活與生死，知識與欲望，最後又回到生活與生死。

這是關於惠施的史料。

 

《莊子》有八篇都提到惠施，但是想研究惠施的生平，最不可靠的就是這八篇。除了這八篇，《墨經》也提到了。先秦有兩個學派，後來被人稱為邏輯學家。一個是名學，惠施和公孫龍。白馬非馬是他們弄的。還有一派是墨家，他們會造武器，守城武器特別厲害。史學家研究秦始皇為什麼能統一六國，認為墨家最後有一派在東部混不下去了，就往西遷，遷到秦國去了。他們實用的軍事技術幫著秦始皇打仗，仗打得很好，他們完全是軍事組織，非常有軍事能力。秦始皇統一之後，第一個要滅的就是墨家。漢武帝也討厭墨家，因為這樣的人可以用一用，打仗行，但是統一之後要的是太平。

墨家除了有軍事技術之外，還擅於辯論，所以墨家也是非常重要的邏輯學派。所以《墨經》裡也提到惠施。這兩本哲學書都提到惠施，但都不太可靠。真正聊惠施的歷史的，是《戰國策》和《呂氏春秋》，提到過惠施基本的生平履歷，未必完全靠譜，但基本上可以串聯出一條惠施的線索來。

惠施的幾件大事。公元前三七零年，衛鞅入秦。這意味著秦要崛起了。這一年，惠施出生。惠施宋國人，莊子也是宋國人，他倆是同鄉。公元前三三八年，衛鞅被殺，這一年，惠施三十二歲。戰國紛爭的時候，是遊士的天下。遊士就是把自己的知識當成商品，到處去賣。那時候好像沒有什麼愛國可談，遊士的知識可以在秦國使用，也可以立馬轉向宋國，哪裡有賣場，就去哪裡。三十二歲那年，惠施到了魏國。魏國這個國家很好玩，春秋到戰國交匯的時候，魏國是第一個崛起的強國，但很快就衰落了。惠施正好趕上魏國衰落的時候，他到魏國很快就做了魏相。這一年他三十六歲，很快就縱橫捭闔。同時代還有一個大人物，叫張儀。張儀在國際上主張連橫，要破各國的聯盟。而惠施是當時與張儀抗衡的人物。惠施四十八歲的時候，張儀被秦趕走，短暫的失勢。張儀把惠施從魏國和楚國趕走了，因為惠施跟張儀對抗，打不過張儀。惠施在政治上失利了，就回到了宋國。惠施那個時候已經是國際上的軍事家、政治家和哲學家，沒人知道莊子。惠施回到宋國之後，如果他們兩個有可能相遇的話，就在這一段時間。惠施五十一歲的時候，重返魏國，在魏國執政。如果莊子和惠施的故事都是真的，就在惠施四十八歲到五十一歲之間，也就是這三年完成的。他六十歲去世。

看這個生平很簡單，但至少可以得出幾個結論：

 

● 傳世文獻中的惠施史料，遠比莊周多。儘管同樣不太可靠。

● 惠施深刻介入了時代的政治生活。跟莊周相比，他是時代的大人物。

● 惠施不只空談堅白同異，他是個救世者。他代表著時代中最傑出的頭腦和心靈。

● 莊周和惠施可能有過晤談，可能沒有。《莊子》的作者們默契地強調莊周與惠施的差別，這是深具意味的事。

● 莊周和惠施的差別，現代哲學史不重視，說不清。因為在現代史家的視野裡，這不重要。

莊周和惠施有可能見過，有可能沒有。如果沒有，「《莊子》的作者們」（我說的不是莊子這個人，《莊子》這本書很難說是一個人完成的，應該把這本書看成資料彙編，有大體相近的哲學心靈的那些人，有可能祖師爺是莊周，還有他的徒子徒孫）為什麼經常提惠施？寫一本小說，肯定要找大人物對話，哪怕是虛擬的。所以在《莊子》裡不要討論惠施的實際生活，就討論為什麼他們非得強調惠施與莊周之間的不同，到底有什麼不同。這些差別，現代哲學史不重視，也說不清，只說是兩派。上節課說了，現代哲學史家是低版本的羅素們評價懷特海和維根斯坦。在《莊子》裡是反的，是「老前輩懷特海和維根斯坦」教誨「原始羅素們」的故事。

 

生活與生死

 

從講故事開始。先講兩個最有名的故事。一個故事出自《秋水篇》：

 

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

惠施是梁國的相，在梁國權傾朝野。梁國的舊將看不起他，但是惠施一去，三下五除二，就把舊將弄下臺了。惠施在梁國非常有影響。有一次呢，莊子去梁國看望惠施，有人對惠施說，莊周要來看你，取代你，怎麼辦。惠子很氣憤，在全國通緝莊子，可是竟然沒有抓到。莊子在全國警察的搜捕之下，悄無聲息地來到了惠施面前，見到惠施之後講了一個故事。「南方有鳥，其名為鵷鶵」，《逍遙遊》開篇就是「北方有魚，其名為鯤」，莊子跟變戲法似的，一張嘴，要麼是鳥，要麼是魚，要麼是大樹。這個鵷鶵只喝最乾淨的水，只吃最乾淨的果子，只在最乾淨的樹上棲息。可他從天上飛過，下面有一隻食腐者，一隻夜貓子剛逮著一隻老鼠，待著樹上正要吃，看到鳥飛來了就「噓，噓」地趕鳥走，怕鳥搶了他的老鼠。莊子說，老惠呀，我和你的差別就是兩隻鳥的差別，你的相位對我而言，不過是腐鼠的肉而已。

這個故事你們相信麼？但是作者講了這個故事，一定是有寓義的。第二個故事更有名：

 

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子，老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止。」

《莊子》的外篇裡邊，莊子妻子死了，惠施去吊念，發現莊子不哭，也不鬧，就在那兒待著，還鼓盆而歌。惠施就說，你妻子跟你慢慢變老，還跟你生兒育女，她死了，你怎麼不哭呢。後面，莊子就說了一番死生一貫的道理。

這兩個故事很熟悉，第一印象，你覺得莊子和惠施有什麼區別？按照語文教育，《秋水篇》的故事，寫個主題，中心思想，肯定就是反映了不同的人生觀，莊子淡泊名利，惠施視名利如性命。後面一個故事，莊子就成了看透生死的人。看透名利，看透生死，現代漢語裡也有，而且把它們當成道德情操。誰淡泊名利，就是高雅，誰趨炎附勢就是庸俗，誰看透生死就是瀟灑超脫。但如果這樣理解，就永遠讀不懂《莊子》了。試問，在道德判斷上，大多數人贊同淡泊名利，如果在生存上呢？只用這兩個詞評價莊子和惠施，就太小看他們了。誰都可以說，惠施貪戀富貴，莊周不貪戀富貴。惠施看不透生死，莊周看透生死。可是富貴不當貪戀麼？如果富貴既可以保命又可以救世？生死可以看透麼？如果唯有今生今世，生死怎能看透？現代漢語裡，聽起來很好的詞，實際上沒有什麼意義。

在什麼時候，不慕富貴，不貪生死，才不是風涼話？或者說一個人努力掙錢，努力做官，努力多活幾年，真的就那麼可笑麼？想到這，才能明白他們之間的差別。富貴生死，不是姿態問題，是哲學問題，所謂哲學問題，就是要對人生、世界、知識有個通盤看法的問題。

下面又是一個思想實驗：

如果一個人：

 

● 真的只有此生

● 我是此生的絕對主宰

● 此生所知決定此生所行

不是所有人都相信只有一生，一個佛教徒會相信有輪迴，一個基督徒相信彼岸天國地獄。如果真的只有此生，你就是自己唯一主宰。所謂絕對主宰，就是做一件事，完全取決於你的決斷和選擇，沒有任何人能告訴你必須怎麼樣，你願意去做的事兒，用理智推理出來的事兒，都是你認為應該去做的事兒。第三個條件，你幹什麼，取決於你知道為什麼要做。

與三個條件分別對應的是三個假設。那麼：

● 該不該操心此生，以求在此生更好的生活？

● 該不該用盡全力，經營自己的此生？

● 該不該去做不知為何要做的事？

你只有一輩子，而且只有你做主，當然要活得更好。追求成功，打拼，闖出一片天地，理所當然。而且不該去做你不知道為什麼要做的事兒。富貴是不好的，你可以不去追求。沒有人說服你死後比生前還好。更切己的，我憑什麼聽爸媽的話。兒女對父母基本的義務，很多人不知道為什麼要這樣做。為什麼要報效祖國，如果要論證，到最後，論證不出來。想要白首不相離，論證妻子為什麼愛你。所有這些論證「為什麼」，都是基於一個理論，凡是不知道的就不去做。那麼，人是可以給出追求富貴的理由的，當然可以去做。貪生怕死，趨利避害都合理。這不是道德情操的問題，是視野的問題。

在這個思想實驗中，我們對所有事情的態度都在「如果」上。

 

● 如果，意味著不知、不確定。

● 有人認為，不知、不確定的東西，與生活無關。

● 有人認為，不知、不確定的東西，與生活息息相關。

● 這就是視野差異。

後邊的內容重要了。先看莊周和惠施對知識有什麼樣的看法。對知識的態度，可能關乎對生活和生死的態度。

 

知識與欲望

 

還是講兩個故事。惠施擠掉的那個舊將，叫白圭，他下臺之前諷刺惠施。《呂氏春秋．審應覽．應言》有記載：

 

白圭謂魏王曰：「市丘之鼎以烹雞，多洎之則淡而不可食，少洎之則焦而不熟，然而視之蝺焉美無所可用。惠子之言，有似於此。」惠子聞之曰：「不然。使三軍飢而居鼎旁，適為之甑，則莫宜之此鼎矣。」白圭聞之曰：「無所可用者，意者徒加其甑邪？」白圭之論自悖，其少魏王太甚。以惠子之言蝺焉美無所可用，是魏王以言無所可用者為仲父也，是以言無所用者為美也。

白圭對魏王說，前幾天，我在市場上買了一個大鼎，要煮一隻雞，水多，則淡而無味，水少，則會烤焦。惠施你呀，跟大王說的話就是大鼎，你的知識大而無用。

惠施說，買鼎煮小雞兒，是蠢貨。用來祭祀，或者帶到軍營去，可以負責全軍的夥食。大知識放在小地兒無用，放在大地兒有用。

在《莊子》裡也有一個類似的故事，出現在《逍遙遊》。惠施罵莊子：

 

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」

惠施對莊子說，魏王給我一個大瓠，種下去，成了好大的葫蘆。裝水，葫蘆很脆，舉不起來。剖開成大瓢，什麼也盛不了。大而無用，所以把它砸碎了，莊子你的知識就是大而無用。

莊子回他，有戶人家，世代有一個藥方，冬天不讓手凍裂。這家人給別人做漂洗的工作，有個外來的客商發現了這個藥，用百金換了藥方，帶到了吳國。吳越開戰的時候，在冬天，水戰，客商獻出藥方，吳大敗越人，客商被封侯。老惠你說我的知識大而無用，其實是不知道大用之用。

他們倆都被指責大而無用，知識都被指責空虛，他們有沒有什麼區別？他們對知識的看法是有根本區別的。下面兩個故事，很重要。

《莊子》裡的《外物》篇：

 

惠子謂莊子曰：「子言無用。」莊子曰：「知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之，致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣。」

莊子認為，知道無用的視野，才知道有用有什麼用。不是地不廣不大，而是人只需要容足，只需要可以站立的寸土之地。但是如果把其他沒有踩住的地兒都撤掉，挖沒了，一直到黃泉，人還有用麼？只有站立在廣大的土地上，才結實。這個故事非常深刻。惠施只在乎他所用的那部分，莊子認為，所用的那一部分有用，是基於不用的部分，那部分更廣闊。

惠施只在乎自己能知的東西，莊子認為，人所知的一切都是以更大的不知為根基，沒有它就懸空了。就像冰山，惠施只在乎浮在水面的冰尖，而莊子看到的是整塊冰，包括水下的部分。沒有下面的冰，冰尖很快就會化掉，只有下面很深很深的根基，冰尖才能永久在那兒。

下面這個故事耳熟能詳，出自《莊子》裡的《秋水》篇：

 

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「儵魚出遊從容，是魚樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。」莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」

「安知」，意思是如何知。剛開始辯論，談的其實是個哲學問題。到最後，莊子把「安知」講成了「在哪裡知道」。平心而論，惠子辨得更好，這是以邏輯為標準。在所有的哲學史教材裡，都說莊子最後沒有解決這個問題，跑題了，莊子的邏輯不如惠施的嚴密。在這個故事裡，現代哲學史以邏輯評判莊子和惠施，但是莊子和惠施的差異不在邏輯上。羅素認為不能用語言和邏輯表達清晰的，就不是知識。惠施拼命追問莊子，是想讓莊子把邏輯問題搞清楚。魚的快樂，根本不是用邏輯能說清楚的。莊子知道，世界上有一很重要的一部分，不是依靠邏輯知道的。當一個人說魚很快樂的時候，不是先推演魚是什麼物種，人和魚有什麼腦電波的連接，而是直覺。用莊子的話來說，叫做「目擊而道存」。一看就清楚了。「目擊」的知識與邏輯知識是不同的兩種知識。

朱熹的詩：「等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。」春風一來，朱熹立刻領悟了宇宙之間的生機勃勃，大化流行，天道與自己是一體的。這種知識怎麼能用邏輯說清楚呢，只能用直覺，直感，「啪」一下就在那兒了。

現代哲學史上有個很著名的人物叫熊十力，所謂的新儒家。他是著名的脾氣不好，沒事兒就罵人。有個學生就問熊老先生，孟子講四端，是非之心、羞惡之心。熊老先生你能不能推演一下為什麼人有羞恥之心。熊老先生根本不理他，就說，你把衣服脫了。脫了一件兒，再脫，又脫了一件，只剩最後一件的時候，學生羞恥了。熊老先生說，這就是羞恥之心。根本不用推演。

魚很快樂的事兒，是「目擊而道存」的事兒。談魚，魚的樂，莊子認為是有天道在裡面的，惠子不屑。魚之樂與人的生活有關，邏輯推理與生活無關。這是對知識的不同看法的問題。如果羅素質問維根斯坦，你既沉思邏輯，也沉思罪，那麼用邏輯論證一下罪。維根斯坦大概會說，罪就在一剎間就有了。

莊子敘述惠施最詳細的是《天下》篇，惠施對自己的知識非常沾沾自喜。總結一下兩者的區別：

莊周：

● 捍衛不知

● 深淵般的不知，是可知生活的背景和依託

● 不知，在另一種意義上可知

● 因此，莊周的主題是兩種知

惠施在乎腳下的事兒，莊周在乎的是整個大地。《莊子》整本書都是在區分這兩種知。惠施對知識極度虔誠。比如說《春曉》，詩人早上起來，剛睜眼，半睡半醒，感到自己與即將離開的春天是有關係的。如果這個詩人是邏輯學家，這首詩就寫不出來了。

惠施：

 

● 熱情的求知者

● 捍衛知，炫耀知

● 不可確知，即是謬誤，即無意義

● 因此，惠施是一元知識的捍衛者

一元知識就是只用一種知識解釋世界。莊子有兩種知識。有人認為「書中自有顏如玉」是個人主義知識觀，「為中華民族崛起而讀書」是集體主義知識觀，其實是一種知識，一元知識觀，都是把知識當成工具的。不知之知，是抵抗生命工具化的知識。

《莊子·逍遙遊》裡有個故事：

 

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機闢，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」

有一棵樗樹，長得很大，但是個廢物。惠子認為莊子的知識就是廢而無用，散木也。莊子反駁，這種樹用來造房子，制窗戶當然不行，但把它放在廣漠之野，那就笑傲江湖了。這種無用的樹，用來當工具，當然不可以，但把它放在不當工具的地方，就合適。惠子的知識就是用來當工具，服務社會，服務國家，一方面把知識當成工具，一方面也把自己當成了工具。還有一種知識是抗拒物化的知識。現在不詳細談不知之知，需要記得一點，不知之知，在天人之間，是溝通人與天道的橋梁。不知之知，是人本該持守的疆界，一旦僭越疆界，就會發生「知識的原罪」。《莊子》這本書講兩本書的區別，很大一部分篇幅就是講如果忘了不知之知會發生什麼事兒。

讀一段《齊物論》裡很難懂的話：

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。

莊子說，古人永遠比今人聰明，是知道自己知識極限的人。人不能思考創世之前的事兒，空間和時間都是無限的，也就意味著時間是沒有開始的。可是人想像時間永遠是一段一段的，總得有個開始，有個最古老。無限是人思考範疇之外的事兒。

人所知道的善惡是非，其實都是有限的人刻意為這個世界劃的區分。人是不可能真心實意愛全世界的，所以人把同類劃成了三六九等，有遠近親疏，這樣人的愛才有所依附。人有親疏遠近，有愛就有恨，愛是有限的。愛恨產生是非，是非是依據人的愛恨。古人知道這件事，今人不知道。不知道這件事兒的人就會特別崇拜自己的知識。不知道一種知識不過是解釋世界的一種方式，從小被灌輸它是絕對正確的，於是就崇拜它，會恨那些不信這個知識的人，會貶低其他知識。讀書學會了崇拜和貶低，就不信其他理論，如果掌握了槍桿子呢？崇拜腳下的一小塊土地，其他土地上的人則都該死。

莊子說，世界上所有的苦難、社會上的混亂、仇恨、爭搶還是人內心的痛苦，都源於人對自己的知識太傲慢了，太崇拜了，這就是知識的原罪。

再看一段《齊物論》裡的文字：

 

昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。若是而不可謂成乎，物與我無成也。

對自我崇拜的典型例子。有三個人，昭文，師曠，惠施。昭文鼓琴鼓得好，把鼓琴當做天底下最大的事業。師曠德高望重，每天拄著拐杖待著。惠施整天談深奧的邏輯問題，走在路上，想一個問題，想不清楚，倚在樹邊就睡著了。這三個的智慧在人類社會應該是了不起的。他們喜歡自己的知識，拼命告訴對方，我們的知識不一樣，辯論，自己才是對的。拼命說服對方，可是對方根本不適合被說服，想的根本不是一個問題，最後的結果就是「堅白之昧終」。惠施一直在辯堅白同異的問題。一個手機，性質是硬的，外形是白的，堅與白根本不是一個問題，可是又同時在一個手機上。太把自己的知識當回事兒了，對知識的一點幽默感都沒有。所謂缺少幽默感，就是缺少一個從外邊看自己的機會。當一個人踩在一小塊地方，心裡還裝著整塊大地的時候，才不會自戀，才有幽默感。昭文的兒子繼承琴技，代代相傳。崇拜知識不僅把自己害了，還代代相承，既忘記了人是有限的，也忘記了人的知識是有限的，註定在有限世界裡受苦。知識的原罪，永遠與欲望的原罪相伴。

再看《齊物論》裡的一個故事：

 

莊匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍；其高臨山，十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。

弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，夫嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣！勿言之矣！散木也！以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹：是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。」

匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝抴：此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭；自掊擊於世俗者也，物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用；使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又烏知散木！」

匠石帶著弟子出去選木材，遇見一散木。很多人圍觀，弟子也說真好看，問匠石為什麼一走了之。匠石說，這種樹大而無用，做舟則沉，做棺材則腐爛，做器物則速毀，做門窗則有液體流出。晚上，樹給匠石託夢，把匠石罵了一頓，不知道無用之用是為大用，正因為長成無用的樣子，才保全了性命。「且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？」這句話是重點，樹跟匠石都是物，都在世界上被當成工具，何必互相把對方當成工具。這就是知識的原罪，把世界工具化的知識。別人是工具，自己也是工具，相互殺伐，於是就有了評判高低貴賤，殺戮，仇恨。知之罪，即欲之罪，欲之罪，即相物之罪。莊子是在捍衛所剩不多的無用之用。

回顧一下莊周的思路：

 

● 世界混亂，殘暴。需要忍受混亂、殘暴的，不只庶民，也包括暴君。

● 混亂、殘暴，源於無休止的欲望。人們以為知識是真理的夥伴，其實知識只是欲望的夥伴。

● 持有知識的人，聲稱可以憑藉知識終結世界的混亂、殘暴，但知識往往只是助漲了它們。然而人們並未意識到問題所在。人們以為，只要再多一點兒知識，就能解決知識引發的問題。

● 莊周的意思：人們一方面知道得太多，另一方面又知道得不夠。人們為「是非」、「善惡」爭執不休，因此知識爆炸。但人們不知道，「是非」、「善惡」的終極根基，不在人的知識之內。

人對界線理解得不夠。惠施也是個救世者，但連自己都拯救不了。他的思路則是：

● 世界混亂，殘暴。需要忍受混亂、殘暴的，不只庶民，也包括暴君。

● 世界的混亂、殘暴，可以由世人解決，只要掌握了足夠的知識、正確的知識。只要世人終於相信我的足夠，和正確。

● 至於我不知道的東西，終究不能知道的東西，必定是不重要的東西。與世界無關，也與我無關。

這就是莊周和惠施的根本區別。再回過頭看他們倆對生活與生死的看法，就了解了。

 

生活與生死

 

開頭說了，他們倆的問題好像是淡泊名利，看透生死。其實不是，是知識的問題。再看《德充符》裡的一個故事：

 

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」

惠子又問莊子，人應該無情麼？莊子說，人就是應該無情。惠子追問，人無情，何以謂之人？莊子的視野跟惠子不一樣。惠子認為會喜怒哀樂則是人，莊子則認為天地造人，即是人，跟有情無情沒關係。喜怒哀樂是生理或心理反應，惠子認為這是人的根基。莊子所說的無情，是人該怎麼活著就怎麼活著，上天規定人怎麼活，就怎麼活，不該給生命增加無謂的東西。無情就是無益生。下面那句話就是莊子和惠子對生活和生命看法的根本區別。惠子認為生活就是給生命做加法，也就是益生。人為什麼要不斷地求知識，益生。為什麼要不斷地拿錢和知識換尊嚴，益生。為什麼要拿錢和尊嚴換活得更長一點，益生。莊子認為，所謂益生是把生命中最重要的東西趕走了，把神和精趕走了，只剩下形。老天選擇了人為之人，給予形體，人就是以堅白鳴。堅白即是學問，鳴，鳥叫似的亂嚷嚷。

 

救世的智者

 

莊子想讓世人聽到無知之知，還有神秘的東西是與生活相關的。惠施是救世者，莊子也是救世者，只不過，他們倆的情感是不一樣的。

《徐無鬼》裡有一段話，最感人：

  

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」

惠施死了，莊子送葬，對弟子說，前些日子，莊子跟惠施又辯論了，當然是莊子贏了，給他的弟子造成錯覺。楚國有一個人，用粉筆灰在鼻子上抹了薄薄的一層，對面站著一個匠石，揮著斧子砍下來，鼻子完好無損，白灰沒有了。後來，掄斧子的人出名了，楚王把他叫到宮廷裡面去，叫來一個人讓匠石表演。匠石說，以前我可以做到，因為對面有一個我的夥伴，現在他死了，我再也不能表演了。意味著對手一定是要勢均力敵的。所以莊子才會與惠施辯論，因為如果這個世界上還有一個人能夠聽懂莊子所說，那一定是惠子。所以莊子才會說：「自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」夫子就是惠子。惠子死後，莊子再也不說話了。

《莊子》裡有幾句話最震撼我，《天地》篇裡有一句：

 厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

厲之人，即是得了麻風病的人，半夜裡生了一個孩子，第一反應是立刻取火來看自己的孩子，別生病呀，別像我呀。害怕孩子像自己。莊子大概是曾經的惠子，經歷過惠子那樣的時期，有過生命的覺醒，嘗過未曾覺醒的苦，他之所以喋喋不休，是因為看到滿街的人，都是未覺醒的人。莊子害怕他們跟曾經的他一樣，受未覺醒之苦。這是莊子的悲憫，莊子的救世。世界上還要另外一種悲憫：

 

厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其不似己也。

這大概就是惠施吧。惠施一直強調莊子的知識大而無用，最好所有人都一樣苦，一樣追名逐利。這大概也是一種救世吧。

 

本系列往期文章連結：

第一講 讀書與軸心時代

第二講 哲學家的視野

第三講 哲學史的視野

 《人間詞話》散講 |《其實不識字》 |《人間詞話》

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