一、
心多欲者則身累，物質是服務於身體，但是人卻因為過於重視物質，而讓內心摻雜了太多物質的欲望與誘惑，最終卻損傷了身體。
就好像許多人常說的，一個人本來應該奴役外物，但是因為他把外物看得太重了，就難免被外物所奴役而忘記自身。
《道德經》之中有一句話，叫：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
這段話的意思就是說：
得寵和受辱都會使人感到擔驚受怕，那是因為他把大患看得和自身生命一樣重要。
什麼叫得失寵辱都會讓人害怕呢？就是因為當得寵的人處於卑下的位置時，得寵會使他感到驚恐，失寵也會讓他驚恐，所以寵辱都會讓他擔驚受怕。
那什麼叫重視身體像遭到大禍一樣呢？我之所以有大禍，就是因為我有這個身體，如果我沒有這個身體，那我還有什麼禍害呢？
世俗之人對於名利寵辱都看得十分重要，甚至高於重視自己的身體。
追求名利是人之常情，本身並沒有錯，重視物質的狀態也符合社會規則，因為它能滿足我們對於人生所寄託的希望，也能夠滿足自己最基本的物質生活，沒有物質生活很難談得上幸福，而快樂本身也需要一定的物質基礎來支撐。
就像馬斯洛需求層次理論的「需求金字塔」一樣，從「物質需要」到「被尊重感」以及「自我實現需求」等，都需要物質來襯託，所以每個人都難免看重物質在人生中的作用。
但是基於這個基礎，又加上人性智慧的不夠客觀，最後導致自己對於物質的欲求產生了偏見和錯覺，無法平衡物質在生命的重要性。
甚至讓本來應該服務於人生的物質，最終卻損害了自己的身體，讓自己的人生葬送在物質之中。
就像《小窗幽記》之中說：榮利造化，特以戲人，一毫著意，便屬桎梏。
榮華富貴、功名利祿，這些都是專門戲弄人的，一旦稍微動了一點心思，它們就會成為束縛和枷鎖。
二、
為什麼人會因為物質而痛苦，就是因為沒有擺正物質在生命中存在的位置。人生如一天地也，能調和陰晴變化之人，才為真正的智者，如果任由自己欲望偏見的驅使，導致過度重視名利，最終只能被萬物奴役。
不管是好的事物還是壞的缺點都是如此，任何事情都有好與壞的不同狀態，更何況是外在的名利呢，又更何況是人生某一片刻的際遇呢，所以對於物質更是如此，能夠將物質放在一個適度恰當的位置，才會有一個好的生活。
那麼我們究竟該把它擺在什麼位置上好呢？
《道德經》之中就給出的一個答案，就是從「貴身」的角度出發，將生命放在名利寵辱之上，這樣才能夠正確的平衡物質和生命本身的關係，在所有追求物質名利的情況下，都不以傷害自身的生命為代價，這才是對待生命最合理的狀態。
世人皆因過度重視物質，導致人生際遇的失衡，最後不但不能更好的生活，反而糟踐了身體。
比如一個人在單位中升職了，或者一個人在創業中失敗了等等，人生但凡是遇到有關於名利的問題，都是極其重視，甚至會因此陷入大悲大喜之中，當人生大患來臨時就如臨大敵一樣，這就是使人生外在的寵辱毀譽超過了自己的生命。
如果能重視自身的身體勝過重視外在的名利得失，輕利而重身，這才是「貴身」的道理。
所以老子說：「貴大患若身」，意思就是說重視自己的身體，也要像重視人生的大患一樣。又說：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，厚藏必多亡」，當你能夠重視自身時，才不會對自身造成禍患。
老子企圖喚醒所有人，讓我們明白：人生要重視的並不是外在的寵辱際遇，而是生命本身，所以看重自己的生命，應該像關注人生大患一樣的重視態度來關注自身。
這種狀態實際上就是將世俗之人對待「物質」和「身體」的態度做了轉換。
世俗之人會為了人生而過度重視名利，對於寵辱毀譽過多在意，導致損傷了自己的身體。如果能夠調換一下，重視自己的身體像重視外在的際遇一樣，以此厚養自己的身體，這才是正確的態度。
作者|國學書舍品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。