帝國之祈禱:宗教與葬禮

文/John Wascher

沒有純粹的羅馬宗教，這樣說可能是正確的，因為羅馬帝國接受各地區的大多數宗教信仰並使之適應其自身的發展需要。也許，哈德良對羅馬人宗教觀念的概括是最恰當的，根據瑪格麗特·尤瑟納爾（1903年出生於比利時布魯塞爾，最著名的小說是《哈德良回憶錄》，1954年出版英譯本，法美兩國對該書評價很高。——譯者注）的敘述，當哈德良重建馬庫斯·阿格裡帕所修建的羅馬萬神殿時，他說：「我想讓這個容納萬神的聖殿展現出世間和上蒼的相似之處，永恆的火種包圍著世界，中空的區域包括萬物。」但是，那時人們認為地球是扁平的，若不是這句話存在這個明顯的時代錯誤，這可能是哈德良觀念的最好說明。實際上，萬神殿慎重地供奉著羅馬帝國的所有神祗，以及來自其他各地區所有已知或未知的神，這也顯示出羅馬世界根深蒂固的迷信思想。

古代，甚至近代早期，傳統宗教的觀念與信奉從始至終一直以強烈的迷信思想為基礎。大多數宗教源於無知，人們對日常生活中所出現的許多自然現象缺乏理解。古人觀察到許多這類現象，如太陽、恆星與行星運轉的規律性以及四季的劃分和天氣的變化；觀察到農作物的發芽、生長、成熟有其特定的過程，在下一次循環之前進行收割；在動物之間、人與人之間的兩性交配後，其產物通常是一個新生命。他們觀察到所有這些現象，甚至更多，但卻不能完全理解出現的原因，所以開始相信神秘的力量操縱一切，他們卻控制不了這種力量。即使現在，雖然我們掌握絕大部分有關生殖的實際過程，但對我們對「人類靈魂」這種令人困惑的「迷」卻知之甚少，靈魂使人類比動物高級。因此，我們很易於理解為什麼人類不能應用所擁有的知識形成各種可能得到的力量，控制日常生活的所有行為及周圍的所有事物。

這也說明羅馬人對非本民族的諸神相當敬畏，甚至在羅馬人的詮釋之下把這些神放在萬神殿，在這裡，這些外來神祗的待遇通常與原有諸神相同，這些神主要來自於希臘和希臘化世界。但羅馬人對此作了一個重要的補充，主要是在奧古斯都的指導下所產生的元首崇拜。與其說這是受神靈啟示的行為，不如說是政治性的行為，其目的在於為外來的多民族提供一個效忠的中心，不過是分享共同的迷信觀念。正如我們所預料，這可能更適合於東部帝國，東部的神皇帝傳統根深蒂固。不過，奧古斯都不願採取同樣的方式，確實，他更關注所應體現的羅馬精神，他本人很少在獻辭中出現，除非與羅馬女神一同出現。

這個殘缺的阿波羅雕像來自法萊裡（Falerii）的一個神廟（公元前4世紀末或公元前3世紀初），大概是大格萊西亞的一位希臘雕刻師的作品。雕像說明這個時期中部義大利的雕刻方式受到希臘文化的影響，是「意－希」藝術的一件典型作品。

如其他許多領域一樣，公元4世紀羅馬帝國的宗教事務發生了翻天覆地的變化，基督教得到廣泛傳播並最終處於支配地位。在宗教發展的悠久歷史中，這是最後一幕；基督教的教義與以前所有宗教完全不同，引起了徹底的變化。各個時期的統治者都試圖扭轉基督教發展的方向，但未起作用。在某種程度上，基督教通過滿足人們的心理需求而取得成功，而傳統宗教完全沒有這樣做，因為傳統宗教不要求真正的個人信奉。人們更易於認同基督教的教義，以一個聖人為代表，他與人類共同生活在地球上，而其他宗教則虛構一系列神秘的神祗，在很大程度上超出了實用的範圍。

羅馬古典宗教的大部分神祗幾乎毫無改變地繼承了希臘人和埃特魯裡亞人的神，只是在發展過程中將神祗的名字羅馬化。從羅馬卡皮託山上的神廟，我們知道三個主神：朱庇特、朱諾和米涅娃，以卡皮託山三神而出名。還有農神薩圖恩、戰神馬爾斯、海神尼普頓、太陽神阿波羅、穀神西瑞斯、愛和美的女神維納斯、神的信使墨丘利、酒神巴庫斯、月亮和狩獵女神黛安娜及其他一些不太重要的神祗共同組成國家的宗教。

事實上，羅馬共和國時期的朱庇特神廟是早期最大的神廟，公元前509年就已得到獻祭。神廟包括3個內殿，每個內殿供奉1個神。有時朱庇特作為Jupiter Optimus Maximus而被人們所熟知，意即最崇高的朱庇特。一般認為這個名字的形式源於埃特魯裡亞人，卡皮託神廟的埃特魯裡亞建築風格證實了這種解釋，通常在碑銘上縮寫為IOM ，在各行省成為一種流行的朱庇特崇拜形式。朱庇特也等同於希臘神宙斯，已證實宙斯具有印歐起源，朱庇特被列為眾神之父及家庭的保護者和統治者。

朱庇特產生影響的特定範圍是天空，因此他掌管著天氣變化，在雷暴雨中所出現的閃電是其發怒的表現。朱庇特與戰爭、誓言和締約有關。朱諾等同於希臘神赫拉，是朱庇特的合法配偶，可能是起源於義大利。通常以穿著長外衣的主婦形象出現，她是婦女的保護神，並與婦女的性生活密切相關。在羅馬她作為朱諾女王而出名，這種象徵形式被傳到很多行省。卡皮託三神組合的第3個成員是義大利起源的女神米涅娃，等同於希臘神雅典娜，她是藝術和手工業的保護神，並且具有尚武的特質。確實，在神話中雅典娜幫助珀爾修斯殺死了蛇髮女妖美杜薩。珀爾修斯把蛇頭鎖獻給了女神米涅娃，成為她的象徵之一。

在羅馬萬神殿的其他重要神祗中，農神薩圖恩可能是最難以理解的。據說是希臘起源，或者來自埃特魯裡亞，需要用頭上無毛的牲畜獻祭薩圖恩，這在羅馬神祗中是獨一無二的。也有跡象表明薩圖恩等同於殘酷的希臘神克羅諾斯，在神話中克羅諾斯聽從母親的勸告，閹割了他的父親。如果這是真的，那麼宙斯或朱庇特實際上是這個婚姻中生存下來的最小的、唯一兒子，其他的男性被他們的父親吞掉，後來又被吐出。

無論怎樣，羅馬的卡皮託山坡上有一個重要的薩圖恩神廟，薩圖恩也主管著農神節。這是一年中最放鬆的節日之一，奴隸獲得暫時的自由，互換禮物。農神節被早期的基督教徒接受，現在仍作為聖誕節而存在。農神節的原則就是「如果你不能戰勝他們，就加入他們」！現代的一些習俗源於農神節，例如：海軍軍官在聖誕晚宴上按軍階列隊、少年主教的任命以及與暴政者相關的各種儀式。

這座位於博阿里烏斯廣場的圓形神廟大概建於公元前2世紀末，是羅馬現存最早的大理石神廟，純粹的希臘建築風格。

戰神馬爾斯的重要性僅次於朱庇特，大多數以其名字命名的節日與戰爭的裝置準備及士兵相關，因此，其名字成為戰爭之神的同義語。然而，馬爾斯似乎也具有一種農業職能，這通常在行省崇拜的各種描述中最明確地表現出來。尼普頓是義大利水神，不要與海神波塞冬或奧西娜斯混淆，然而人們有時仍會分辨不清。阿波羅具有純正的希臘起源，掌管藝術、音樂、美麗及所有崇高理想之神。

在羅馬共和國時期，他也與康復相關。奧古斯都在帕拉丁山為阿波羅建造一個非常宏偉的神廟，有些人也認為阿波羅與朱庇特一樣重要。西瑞斯是古義大利掌管穀物的女神，因此，可以說與薩圖恩關係密切。但薩圖恩掌管種子，西瑞斯使種子長成茂盛的作物。維納斯是具有義大利起源、地位低微的女神，相當於希臘神阿芙洛狄特，是司愛、美麗和生育的女神。維納斯是妓女的庇護神，在科林斯對她的崇拜與一個受人尊敬的妓女有關。

墨丘利是與希臘神赫耳摩斯等同的羅馬神，主要是商人的保護神，因此，對他的崇拜很流行並且在各個行省得到廣泛地傳播。在古代神話中，墨丘利也是眾神的使者。巴庫斯等同於希臘的酒神狄奧尼修斯，大概起源於色雷斯，通常與酒聯繫在一起，常常被描繪成醉得不省人事的模樣，但他對人們有更廣泛的情感吸引力，其祭儀成為崇拜者狂熱感情的發洩口。

龐培伊神秘園的一系列壁畫將其更為神秘的一面描繪出來。雖然黛安娜等同於希臘神阿爾特彌斯，卻是具有義大利起源的女神，有時她被等同於月亮。雖然有時黛安娜也與狩獵相關，通常在牧場的小屋中得到崇拜，但她主要是婦女的保護神，尤其掌管著人類的繁殖、胎兒和分娩。

還有一些不太重要的神祗，如森林田野之神希爾維努斯、生殖之神普裡阿普斯。還有一些不朽之神，如大力神赫爾庫勒斯，等同於希臘神赫拉克利斯，他們是人神結合而孕育的後代。獻祭諸神的祭壇和神廟通常是共享的，如同卡皮託的朱庇特神廟一樣。

整個羅馬帝國，獻祭古代諸神的大部分神廟屬於古典風格，有一個內殿或神龕，其內有崇拜的雕像，通過一段臺階走進正面的柱廊，根據神廟的規模和建築等級設定柱子的數目、布局和樣式。有時柱子連續地圍繞神廟的側面和後面，形成周柱式或嵌柱式。楣梁和中楣橫跨柱廊，在中楣上刻有獻祭的銘刻，它們支撐著三角形的門楣空間，在這上面常刻著關於神祗的某些方面。主祭壇放置在通向柱廊的臺階前，神廟、祭壇和庭院構成聖殿，由柱廊或附屬的建築物圍繞著。不過，神殿建築出現一些令人驚訝的折衷形式，行省的建築風格與古典風格融合在一起，在一些例子中，呈現截然不同的建築形式。

以弗所擁有獻祭給黛安娜或阿爾特彌斯的神廟，這是羅馬世界最大的神廟之一，被列為世界七大奇蹟之一。公元前356年的大火後被重建的神廟一直保存至羅馬帝國時期，公元263年又被哥特人摧毀。儘管許多博物館保留著一些建築碎片，我們已經確認了祭壇的位置，但對其實際情況知之甚少。我們對朱庇特·巴爾的聖殿和神廟了解很多，還有在敘利亞巴爾貝克（赫裡奧波裡斯）的所謂巴庫斯神廟。

在這裡，主要神廟建在聖殿東西方向的中軸線上，聖殿約有400米長，包括許多其他紀念性建築物，主要體現出羅馬人的建築理念，但布局和設計大多具有東方傳統。儘管在奧古斯都之後發生許多改變，但人們都認為奧古斯都是這種設計的創始人。主神廟被建成柱廊的樣式，長寬各有10根和19根柱子，每根柱子高19米（62英尺），體現出科林斯的建築風格。

神廟和宗教場所平面圖

裡昂有重要的行省神廟，是阿奎塔尼亞、盧格杜嫩希斯和貝爾吉卡這3個高盧行省的宗教中心。元首崇拜首先在羅訥河和索恩河交匯處的聖地上為羅馬女神和奧古斯都建造了聖殿和祭壇，認為這個地方是在凱爾特人的發源地。

後來，在這個地方又建造一個元首崇拜的神廟，在提比略統治時期，為了容納參加節日的所有高盧部落的代表而建造了一個巨大的露天劇場。離裡昂不遠，在今尼姆存留著帝國內保存最好的羅馬神廟，就是現今人們所熟知的邁松卡雷。這個神廟很可能建於奧古斯都統治時期，但有人認為是阿格裡帕奠定了最初的基礎。它位於廣場上，也許是宗教禮拜堂，不能確定其獻祭之神。神廟採用科林斯風格，帶有6柱式的柱廊、3排縱深的柱子，半嵌入的柱子圍繞著內殿，雕刻精美的方格天花板裝飾著柱廊的天篷。

我們不可能詳細地敘述其他無數壯觀的神廟，在羅馬帝國，它們通常決定著城市的景色，應該按順序對神廟與其所供奉的神祗進行概括性的介紹。古代的神廟、非基督教世界是諸神的天然住所。《列王紀》（I）第18章中的一段話最有力地證實了這一點，太陽神的祭司們和以利亞之間發生衝突。當祭司們的咒語無效時，以利亞嘲笑他們說：「……大聲喊：因為他是一個神；他或許在談話，或許在前進，或許在旅途中，或許在睡覺，或許醒著。」隱含的意義很明確。太陽神的祭司們認為神廟是神的住所，正如以利亞所敘述的那樣，由於某種原因，神不能回應他們的祈禱。當與遍布在帝國各地獻祭給特定之神的大量神廟聯繫起來時，這種觀念顯然會引起某種神學上的困境，因為神不能同時居住在所有神廟中。

因此，某些崇拜中心會產生地方性的變化，通常帶有其獨特的屬性和區域性影響，使之同其他地方的崇拜相區別。羅馬卡皮託山上的卡皮託·朱庇特，巴爾貝克的赫利奧波利塔努斯·朱庇特，敘利亞科馬根地區的多利科努斯·朱庇特，這些都屬於上面觀點的例證，整個帝國還有很多這樣的神廟。其次，如上文所述，經羅馬人的詮釋而建造神廟，共同祭祀羅馬神和行省神，這種現象在行省尤為普遍。不列顛的巴思就是最好的例子，四柱式的古典神廟獻祭羅馬的米涅娃和凱爾特的蘇爾或蘇裡斯，這些神都在一個壯觀的聖殿內，神廟內還有溫泉。

在這種崇拜擴散及由此導致的各種融合中，核心就是元首崇拜。對埃及人和其他東方人來說，統治者的神性並不新鮮。然而，也許由於羅馬早期的歷史，羅馬人恐懼並憎恨這種觀念。凱撒本人對君主政體的提議置之不理，因為他意識到這種政體在廣大的羅馬人民中不會受到歡迎。不過，在凱撒被刺殺後不久，他被神化，最終得到了聖·朱裡烏斯的頭銜。但同羅馬帝國管理中的許多事情一樣，是奧古斯都最終使之合法化，並制定了崇拜觀念。

在某種程度上，奧古斯都認為這是維持其權力所必須的，為整個羅馬帝國提供一個宗教中心。各行省元首崇拜的儀式是最嚴格的，這樣說可能是正確的。但奧古斯都謹慎地採取行動，他完全意識到羅馬傳統的共和分子也許會提出反對意見。奧古斯都期望像凱撒一樣在死後被神化，他在有生之年非常猶豫地接受了這一點，像凱撒被刺死一樣，他是不能免死的。其中一個步驟就是採用聖·菲力烏斯和奧古斯都的頭銜，李維將Augustus譯為神靈。

這種觀念逐漸得到強化，人們認為這是奧古斯都本人巧妙操縱的結果。在東方，Sebastos這個名字是Augustus希臘語的同義詞，與其他獻祭儀式結合在一起，例如，在密提萊納以塞巴斯託斯·宙斯、凱撒·奧林皮俄斯的形式出現。其他崇拜中心也沿襲了這種形式，如帕加馬（亞細亞）和安卡拉（格拉提亞）。迄今為止，神聖統治者的傳統在西部帝國也不為人所知，西班牙的塔拉科出現最初的跡象，可能是對密提萊納人的效仿，約在公元前26年為奧古斯都建造了一個祭壇，很明顯，後來在城南廣場建造了祭壇。

公元前12年，裡昂為羅馬女神和奧古斯都建造祭壇，這個祭壇代表3個高盧的60個部落。可能稍晚一些，羅馬女神和奧古斯都的祭壇在科隆得到獻祭，命名為烏比伊祭壇。而公元11年那爾旁高盧有另一個獻祭給奧古斯都的祭壇，建在行省首府那波。奧古斯都之後，在新徵服的不列顛行省的科徹斯特建立了重要的祭祀神廟，幾乎可以確定從其完工時起就獻祭給克勞狄，儘管對引還存在著一些爭論。這是一項宏大的工程，帶有8柱式的柱廊，兩排縱向的圓柱，其規模和壯觀的程度甚至在羅馬引起了不受歡迎的批評。

後來，在葦斯帕薌統治時期，日耳曼西南的羅特維爾建立了弗拉維祭壇，可能作為即將形成的上日耳曼尼亞行省的行省中心。在潘諾尼亞的埃特塔克，一個重要的神龕得到確認，被稱為行省神廟，可能是下潘諾尼亞的元首崇拜中心。

確實，當時元首崇拜深入到所有行省，但如同其他崇拜一樣，出現了許多變體。其中一部分崇拜死去的、被神聖化的皇室成員，在神學上是正確的。極少數重要的祭祀碑銘，甚至世俗建築的碑銘，也沒提及在位元首的神聖祖先，時常提到整個神聖的家族，有時只提自己的家族，有時與奧古斯都守護神或其他神結合在一起。Numen （守護神、神靈）、genius （守護神）、Augusti （奧古斯都）是在位元首使用最廣泛的頭銜，分別表示他們的精神或天賦的權力。

帝國行省的數目意味著宗教崇拜和儀式的多樣性，在行省成立之前或自建立之後，任何一個民族中都有其宗教崇拜和儀式，東方的神秘崇拜，西方源於自然現象的凱爾特人的崇拜。因為人們到處旅行，尤其是商人和軍隊成員，所以毫不奇怪，這些崇拜隨著他們向外擴散，傳播到各個行省。這樣做的結果就是通過羅馬人的解釋使崇拜帶有古羅馬宗教的特點。

本書不可能對這種極其複雜的問題作出任何更為概括性的解釋，只能從帝國的不同地區選出某些典型的例子，考察它們被吸收進入羅馬萬神殿的程度。然而，對於許多未開化文化中的神祗，我們只能通過羅馬化的碑銘和雕刻有所了解。因此，很難估計他們在多大程度上未受羅馬的思想或觀念影響，代表純正的原始崇拜的起源。有時一些無名神在本土出現，很明顯未受羅馬的思想或觀念的影響，它們通常以碑銘的形式出現，但因為缺少相關的證據，無法進行研究。

在敘利亞和阿拉伯，最重要的神是巴爾和貝爾的變異，像朱庇特即是天神，又是天國的統治者一樣。因此，他們最終的融合只是時間問題，尤其是這個地區在羅馬人到來之前，深受希臘文化的影響。如上文所述，巴爾貝克的宏大聖殿是這種融合的產物。帕爾米拉既有巴爾又有貝爾的壯觀神廟。然而，在敘利亞諸神之中，最高神是敘利亞女神，傳播到阿拉伯，尤其作為繁殖女神可能與巴爾有關。

敘利亞女神阿塔伽提斯Atargatis。在她神廟附近的聖湖中祭養著聖魚，象徵生育和生命，只有在特殊的祭祀場合中才能觸碰或食用它們。而女神本身，偶爾表現成魚的形態，有人稱她為世界上第一位人魚。同時鴿子在她的信仰中也是神聖的，象徵愛，配偶神常為哈達Hadad。有記載稱侍奉她的神官要經過閹割。

她在不同地區有不同的名字，例如：在納巴太叫阿拉特。敘利亞女神崇拜甚至傳播到不列顛的哈德良城牆地區，在卡沃蘭發現一篇獻辭，是敘利亞籍軍隊獻祭給女神的。來自東方偉大的神密特拉具有印度－伊朗出身，是光明、真理、神聖的誓言之神。在許多方面，他與古羅馬諸神、行省諸神不同，其信徒有明確的義務，要保持高標準的個人行為，在人死後給人以永生和快樂的希望。因此，密特拉崇拜對士兵和商人尤為重要，而其他職業的人也曾一度被吸引，當時，人們已經開始感到古代神祗不能滿足個人心理上的需要。

據公元前1世紀小亞東南部地區記載，地中海地區最早的密特拉洞通常是一個完全封閉的結構，部分建築在地下，或者是一個洞穴。從公元1世紀開始，崇拜得到廣泛地傳播，傳播到整個帝國。奧斯提亞有個典型的例子，帶有中心走廊，用馬賽克鋪地，描繪了7個入會儀式的等級。但是，可能那些分布最密集的地區就是沿著多瑙河和日耳曼的邊境地帶，還有高盧東部、西班牙、不列顛和北非邊境的西部地區。

因為這些地區是軍隊最大的集中地，許多士兵多次在東方服役，宗教儀式與軍隊之間的關係顯而易見。宗教儀式在大商業中心同樣流行，羅馬、杜拉歐羅普斯、阿奎萊亞、迦太基和倫敦都擁有一個或幾個密特拉神，但是這種崇拜是神秘的，不接受婦女信徒，這意味著它永遠不會像起源於東方猶太地區的狂熱崇拜——基督教那樣普及。

在歸附羅馬之前，埃及就擁有一套完整的宗教體系，儘管大部分宗教已經被託勒密王朝完全希臘化。伊西斯、奧西裡斯、阿蒙、塞拉皮斯得到廣泛地崇拜，最初與希臘諸神齊名，後來與羅馬諸神齊名，所以阿蒙神變成宙斯、朱庇特，伊西斯成為阿芙洛狄特、維納斯。其中最負盛名的宗教中心位於尼羅河的菲萊島上，在第一大瀑布附近，在那裡主要的聖殿獻祭伊西斯。北非的其他地區，本土宗教多以迦太基人的宗教為基礎，女神塔尼特和巴爾·哈蒙成為兩個主神。在西班牙，許多地方神因傳入的羅馬宗教崇拜而消失。

前羅馬時代的西班牙及其迦太基殖民地的居民基本上都是凱爾特和伊伯利安民族，他們至少期待保留其宗教崇拜的痕跡。但是幾乎沒有伊伯利安民族的宗教崇拜，而奇特的凱爾特宗教崇拜通常不時地出現在一個特殊的地區。科達多的蘇萊埃·南圖吉亞塞、塔梅加河和杜羅河交匯的塔梅奧布裡古斯，通哥埃納比阿古斯、杜爾貝狄庫斯、博爾馬尼庫斯和恩多維裡庫斯都是帶有凱爾特起源的名字，不過這些名字已被拉丁化，在高盧、日耳曼和不列顛也有一些相似神祗的痕跡。

帝國的北部和西北部的主要宗教基調是以凱爾特鐵器時代的宗教崇拜為基礎的。這些宗教崇拜往往與土、空氣、火、水、光這些自然現象有關。許多崇拜都暗含著繁殖的象徵，因為人類、動物和農作物的繁殖對於社會的繼續存在是至關重要的。許多宗教崇拜看似具有普遍的意義，馬頭神埃波納、母親女神的各種形式，帶頭巾的形象是正常大小的3倍，鐵錘神通常以蘇塞魯斯而出名。此外，有許多具有地方重要性的神或幽靈，它們的影響幾乎沒有到達崇拜中心。

塞納河神塞奎亞納在塞納河源頭附近有一個巨大的聖殿，泰晤士河的源頭似乎也有類似的崇拜。當然，水的任何形式似乎都為某種神靈提供了崇拜的中心，例如：瀑布、河塘、湖泊、河流甚至沼澤，都代表了水的力量和運動，通常被賦予治療的功用。裡昂的3個高盧人的聖殿也許致力於對河流匯集處的神靈的崇拜，如同在西班牙一樣（見上文），由於羅馬女神和奧古斯都古典崇拜的傳入而徹底衰落。巴思的溫泉最初供奉蘇裡斯，儘管與米涅娃有關，卻比較幸運地存留下來。在哈德良城牆的卡拉伯，考文提納的泉水吸引相當多的注意力，在這裡泉水被放在一個小神龕裡，由寧芙女神及其侍奉者掌管。

凱爾特地區廣泛崇拜各種形式的母親女神，人們認為它們起源於潘諾尼亞。它們通常以三位一體的形式出現，許多宗教經常利用「三」的神秘力量，包括基督教在內。當這樣出現時，她們常常和孩子、果實和食物聯繫在一起。這種崇拜的一種變體是蘇萊維婭女神，這在不列顛已得到確認，也許和西班牙的蘇萊埃有關。供奉主婦神時，波恩出現另一種地方性的變異，這是由上層社會中的一位婦女創立的，包括一些奇怪的圖像背景。餵奶母親通常成為赤土陶器上的形象，表現為給一個嬰兒餵奶，但很少出現給雙生子餵奶的形象。與母親女神形象非常相似，呈現出帶頭巾的形象，所以，有了帶有頭巾的保護神的名字。

然而，有時很難說出他們特定的性別，蓋住全身的鬥篷不僅掩飾了他們的性別，也增加了神秘的氛圍。偉大的母馬埃波納在高盧的部分地區是一個充滿愛心的神，尤其在高盧東北部、索恩河和塞納河之間的地區，在鐵器時代及後來的羅馬統治時期，阿萊西亞的居住區似乎成為這種崇拜的中心。在日耳曼部分地區及邊境地區也流行這種崇拜。不列顛羅克澤特的一個神廟似乎與這個女神相關，因為神廟中存在與馬有關的裝飾，神廟圍牆內還有跑道。然而，崇拜在這裡變得非常羅馬化，因為神廟變成古典宗教的一部分，因為在獻祭的物品中有長翅膀的法魯斯，它以純正的羅馬魔力來轉移邪惡的眼睛。

在一些形象中，有騎在馬上的女神，帶著盛食物的籃子，似乎暗示與母親神之間的關聯，與他們一樣，也有馬神埃波納以三位一體的形式出現。日耳曼有許多凱爾特神，一些神傳播到高盧和不列顛。最有趣的一個神是尼哈勒尼亞，在古萊茵河口有一個聖殿。長期以來，因為河水流入大海，這個地方產生了近50個祭壇，很多民族從海底供奉女神。另一個神以各種不同裝束出現，這就是遍及凱爾特世界的神聖果樹園女神尼米託納。古老的神維提裡斯似乎也起源於日耳曼，可能因為軍隊從一個邊境地區調到另一個地區，這種崇拜在帝國西北部的大部分地區傳播開來。其表現形式在多瑙河各行省也不完全相同。其中最普遍的、傳播最廣泛的是騎馬神，在公元3世紀最為流行，但我們不能把他與一個極其相似的色雷斯騎馬獵人混淆，在神學上他們是完全不同的。

凱爾特宗教崇拜的神廟和聖殿與普通的羅馬神廟、義大利和行省的仿羅馬神廟完全不同。最普遍的形式通常被稱為羅馬－凱爾特神廟，包括廣場中的廣場，以凸出的側面加強建築物的裝飾。有時會發現圓形的和多邊形的廣場。內部的廣場就是內殿，是崇拜雕像的存放地，而外部形成圍繞內殿的柱廊或拱廊。內殿通常被抬高，有臺階通向柱廊。祭壇和其他獻祭的貢品放在周圍的柱廊中，整個祭壇會被圍在神殿中。從聖殿內神廟的不對稱，我們可以推斷出某種神聖的圖騰，像樹一樣佔據了中心位置。許多西北部城市居住地擁有這類神廟，在許多鄉村住所也有發現。日耳曼特裡爾的一個城市居住地，聚集了許多羅馬－凱爾特神廟，集中在所謂的「神廟區」中，此處有20多個這樣的神廟或其變體，但不全是供奉凱爾特神的。在不列顛的席爾切斯特有一個相似但規模較小的神廟聚集地，另一個在諾裡庫姆的林茨，至少包括馬頭神埃波納的神廟。

無數的聖殿在鄉村的地方崇拜的神廟周圍建立起來，有些神廟規模宏大。許多鄉村神殿尊奉諾裡庫姆的神，如烏爾裡希斯伯格和霍恩施泰因的鄉村。在高盧發現了所有鄉村神殿中最大的幾個，如在夏姆留、克昂爾河上遊的裡貝蒙－蘇爾－安克雷和桑克塞的神殿。除了主神廟，通常還有許多附屬建築，可能作為崇拜者的客房。劇場或露天劇院通常能容納幾千觀眾，在那裡上演宗教性或半宗教的節目。還有浴室、商店和作坊，聚集的群眾是當地商人賺錢的源泉，他們就像當今在盧爾德這樣著名的朝聖地的那些商人一樣。不列顛至少有3個這樣為人所熟知的地方：柯徹斯特西南幾公裡的戈斯貝克斯農場有劇場和神殿，在牛津附近的伍德亞頓發現許多精緻的銅製許願物品，格洛斯特郡的利德尼的神廟與客房相連。

然而，我們要知道在羅馬帝國的凱爾特行省，幾乎沒有一個地方神以孤立的狀態存留下來，大多數都與希臘羅馬神或其他神相伴出現，像其他行省一樣，有時結果出人意料，沒有始終保持一致。在諾裡庫姆的弗勞恩伯格，努雷亞與伊西斯相伴出現。在日耳曼和不列顛，馬爾斯作為馬爾斯·萊納斯和馬爾斯·歐塞魯斯出現，在不列顛行省也作為馬爾斯·裡戈奈梅圖斯出現。此外，在凱爾特的社會中，馬爾斯沒有了好戰的特性，具有使人恢復健康這樣的特徵等。朱庇特有時被等同於塔拉尼斯，塔拉尼斯有時卻被打扮成大力神赫爾庫勒斯，一塊碑銘證明塔拉尼斯實際上成為朱庇特·塔拉納魯斯。從多姆山省的墨丘利神廟及其管轄的阿維尼部落領土看，在那裡他作為墨丘利·杜米阿斯，而在其他地方作為墨丘利·阿維諾裡克斯。以這種姿態示人的墨丘利絕非只是奧林匹斯山的信使。

顯然，帝國的這麼多宗教表現形式需要大量男女祭司來掌管祭禮。羅馬有一個大祭司團，這源於共和國的傳統，最初只有3人，後來發展到16人。他們是國家宗教事務的諮詢團體，特別是與宗教相關的日益複雜的儀式。在元首制時期，從奧古斯都到格拉提安的元首必定擁有大祭司的頭銜，作為宗教團體的領袖。即使作為一個團體，他們也沒有法律上的權力，只能對其成員及那些依附之人行使權力，包括大部分重要的神職人員：弗拉明祭司和維斯塔貞女。最重要的弗拉明祭司是國家主要宗教的神職人員：朱庇特祭司，馬爾斯祭司，戰神奎裡納斯祭司。還有無數不太重要的祭司和從事宗教方面工作的人，例如：那些與次要宗教相關的人和佔卜官。佔卜官有其團體，他們的職責是通過觀察自然現象而進行佔卜。例如：觀察飛鳥的行為，從中他們會斷定神對一個計劃贊同與否。然而，把他們當作帶來好運的預言家是錯誤的。像教師一樣，許多祭司也被免除賦稅和祈禱儀式。

對各行省神職人員的處境和相關的看法，似乎是無窮盡的，因為無論多麼次要或地方化的宗教崇拜，都有其祭司。人們認為規模較大且較重要的神殿積累了無數財產，因為它可能需要較大規模的組織和財產對元首崇拜的行省中心和地方中心進行管理。元首崇拜最初源自義大利的城鎮，逐漸擴展到行省，為此，創立了由6人組成的祭司團。這是對被釋奴開放的職位，不過他們不能擔任自治市的地方行政長官，為了開展宗教儀式和典禮，擁有此職位的人能夠支配大量金錢，因此，這成為富有的被釋奴商人所垂涎的職位。帝國內所有重要的城市和鄉鎮都有元首崇拜的神廟，由6人祭司團管理。此外，行省通常都有宗教中心。這些神廟也不完全都在行省的首府。有跡象表明昔蘭尼加行省的宗教中心在託勒密，而不在首府昔蘭尼。在不列顛行省，柯徹斯特擁有巨大的克勞狄神廟，它不可能把行省宗教中心的地位讓給行政首府倫敦。

凱爾特行省西北部的許多祭司是德魯伊特教徒，儘管一些權威人士認為他們不是真正的祭司，但他們在凱爾特社會等級中行使廣泛的職責。他們當然是智者，也許更類似於巫醫或宗教領袖。他們可能是部落學識淵博之人和宗教儀式的創始者。來自高盧的科利格尼曆法證據——巨大銅碟的碎片，上面記載了他們能清晰地計算出連續62個陰曆月份太陽、月亮和地球的相對運動。他們似乎也擔負著教育的責任，掌握相當大的政治權力，可能因此使他們與羅馬產生了直接衝突，因為他們預料到在羅馬的統治下，其權力會受到嚴格地限制。

他們特別喜歡人殉的野蠻方式，也常常成為羅馬人壓制他們的理由。真正的原因可能兩者都有，羅馬連續頒布反對他們的敕令，嚴厲的程度逐漸增強。奧古斯都禁止羅馬公民參與德魯伊特教的儀式。在提比略統治時期，元老院頒布敕令禁止高盧的德魯伊特教。克勞狄統治時期，高盧和不列顛完全取消了這種崇拜，克勞狄採取積極的措施消除這種宗教。也許令人驚訝的是，消除他們在安格勒塞的大本營後，在文獻或考古資料方面再也沒有德魯伊特教的信息了。如果德魯伊特教有時表現出那樣強大，卻幾乎在一夜之間突然地消失，這是很奇怪的。也許德魯伊特教被迫處於秘密狀態，可能到邊遠的鄉村地區傳播，也許為了適應新的形勢，平靜地繼續發展。

基督教是羅馬帝國最重要的宗教。《聖經》中所描述的發生在猶太伯利恆的事件基本上是猶太人的事件，仍帶有其起源的痕跡。基督教與猶太教都是一神教，儘管帶有基督的誕生和聖靈的化身，基督教設法與神聖的三位一體、「三」的神秘力量聯繫在一起，正如上面所述，這在許多其他宗教中也存在。基督教與猶太教的關聯也許是其很快與羅馬產生衝突的一個原因，在羅馬帝國內，猶太教以其經常性激烈的騷動而出名，即使在猶太國亡國之後，猶太教仍是導致許多叛亂和內戰爆發的原因。

基督教就像是不斷製造麻煩的民族的另一個造反的教派，通常以其極端主義而出名。在公元73年馬察達的包圍中，猶太教堅貞信徒的最後抵抗就是典型，當堡壘被羅馬人攻破時，他們全部自殺。毫無疑問，羅馬人在相當長一段時期對猶太教持有最大的敵意，然而，除了尼祿對早期基督教徒的反常迫害之外，官方很少注意到他們。猶太教徒和基督教徒之間充滿敵意，尤其在亞洲的許多城市，他們都有強大的教會組織。有關聖·保羅旅行的故事生動地記載了猶太教徒、基督教徒和異教徒之間的衝突。

公元6年猶太作為財務官級的行省與周圍地區合併，奧古斯都特別制定立法保護猶太人的宗教。包括龐提烏斯·皮雷特在內的一群地方行政長官的無能和不稱職，導致猶太人的憤恨日益增多，終於在66年爆發公開的猶太人叛亂。公元70年葦斯帕薌和提圖斯將叛亂鎮壓，神廟被毀，大部分耶路撒冷城也被毀。由於哈德良試圖將耶路撒冷建成阿萊亞·卡皮託林納殖民地，驅逐所有的猶太人，在猶太和散布猶太人的東方行省、阿非利加行省中，115年和132年爆發了由巴·科克巴領導的叛亂。死於叛亂的人不計其數，幾乎達到100萬。後來的發展歷史被不同程度的起義打斷，這些起義在一些地方導致強烈的反猶運動，其中早期基督徒遭到無辜連累。

無疑，因重生觀念而產生的預告世界末日對早期基督教徒產生了影響，傾向鼓勵殉難。除了上面提到的尼祿迫害，也有其他的迫害，主要發生在亞細亞。圖密善統治時期，猶太人與異教徒聯合對抗基督徒。當普林尼作比西尼亞總督時，詢問圖拉真如何處理基督教徒，元首明確地回答：把基督教作為一個非法的教派處理。然而我們不清楚圖拉真為何如此，許多學者對此進行討論，沒有得出任何重要的結論。同樣，也沒有基督徒因屬於一個不合法的團體而受迫害；宣誓效忠元首崇拜所必須的，當要求宣誓時，許多羅馬公民拒絕宣誓效忠於元首，這本身就是一種不忠的行為。但僅僅這個原因仍不足以解釋後來的元首對基督教徒的不同態度。在公元2世紀和3世紀早期的元首統治下，似乎放鬆對基督徒的壓迫，雖然塞維魯頒布敕令禁止信仰基督教或猶太教，這導致歷史上許多著名的殉難，例如：不列顛的聖·阿爾班的殉難，迦太基的聖·伯佩圖的殉難。卡拉卡拉授予帝國內出身自由的人以公民權，要求這個階級的人必須信奉官方的宗教，因此遭到迫害的危險性更大。

當3世紀危機出現時，基督徒成為對帝國的大部分災難負責的替罪羊。即使這樣，統治者對待基督教的態度也是不同的。在馬克西米努斯統治時期，主教遭到放逐或被殺，其後繼者改為寬容的態度，但並未持續下去。從狄西烏斯開始，到戴克里先和伽勒裡烏斯統治時期，除了短暫的中止，羅馬帝國一直對教會進行迫害，其殘暴的程度可與尼祿時期的迫害相比。教會不再只是頂罪者，其信仰與羅馬國家相背離。然而儘管如此，教堂強大得足以承受這種打擊，甚至在東方進行統治的伽勒裡烏斯不得不於311年停止對基督徒的迫害。

長期迫害之後，隨之而至的是人們對基督教信仰。君士坦丁一世早已獨自統治著西部帝國，人們認為他擁有一個夢想或預見，致使他皈依基督教。313年米蘭敕令的頒布使基督教成為合法的宗教。325年隨著宗教會議在尼西亞召開，基督教成為帝國的官方宗教。後來有些統治者試圖恢復多神教，尤其是在君主朱裡安時期，但並未取得成功。在提奧多西烏斯烏斯統治時期，教會獲得了最終的勝利。令人遺憾的是，資料表明在一些地方基督徒將曾經遭受的暴行與不寬容施加於異教徒身上。

一旦解禁，與基督教相關的紀念物及其他論述激增。君士坦丁開始修建一些最宏大的教堂，特別是最早在君士坦丁堡修建的查士丁尼·哈吉亞索非亞教堂和在羅馬修建的聖·約翰拉特蘭教堂。像戒指、胸針或垂飾這樣的私人物品，用PX字母組合使之神聖化，PX是基督一詞的希臘拼寫的前兩個字母。這種字母組合及具有這種圖示象徵的其他物件體現在牆壁裝飾和馬賽克地面中，也出現在銀制餐具和陶器中。陶器通常作為教會的碟子領取聖餐。鉛制水槽也印有這種象徵，通常作為洗禮盆，一些君主將這種圖案刻在錢幣上。

令人遺憾的是，早期的教會達到了其目的，在羅馬帝國得到了官方的認可，而其內部卻出現了衝突。一些異端學說引起嚴重的教會分裂，一個生於不列顛的人提出貝拉吉烏斯教義，以自己的名字命名，從而為基督教打上其烙印，這在西方是危險的分裂。

儘管4世紀末期基督教興起且發展迅速，然而，一些偏遠地區仍保留多神教的痕跡，通常是在擁有古典建築的地方，如不列顛和高盧的一些山地要塞。尤其在國家寬容和教會的管理情況下，一些地方也有基督教與異教的神話的奇怪結合，我們很難做出解釋。

最後，我們討論羅馬帝國的人們對死亡的態度、處理屍體及對其保存的方式。顯然，大部分儀式和許多信念必然與羅馬人的迷信、宗教觀念密切相關。許多葬禮習俗源於羅馬帝國的各種族部落。在大多數地區，人們認為死後會以某種形式存在，傳統上這些習俗與迅速處理屍體有關，這樣有助於實現目的。此後，在墓地附近舉行的葬禮盛宴上，通常提供食物、油和飲品這樣的祭品，目的是使死者「活著」。值得一提的是，有些埋葬會裝上一根從死者屍體伸出地面的管子，更方便將祭酒倒進管子。從一些墳墓的紀念物的結構很容易看出，羅馬人有時把墳墓當作死者的實際住所。因此，在埋葬時常常提供死者曾在生活中使用的物品和裝飾物。

墳墓隨葬品的質量和數量成為死者社會地位的標誌。一塊來自荷蘭辛佩維爾德的石棺，其內部被雕成女人的臥室，還有躺椅、臉盆架、亞麻壁櫥、無數用來盛香水和化妝品的小瓶和罐子，這或許是對生活狀況最逼真的模擬。值得注意的是：這種布置精美的埋葬只是羅馬社會中的一小部分。無疑，羅馬社會的絕大部分人是按照普通的條件埋葬的，只有很少的埋葬物品或根本沒有，後來的埋葬常常破壞了較早的埋葬。某種儀式伴隨著實際的埋葬，這是考慮到清潔而不是其他原因，我們對此持有強烈的懷疑態度。至少在不列顛的約克附近有一個墳場，這是居民中較貧困之人的墓地，非常髒亂，屍體部分已經腐爛，地面有分離的肢體，顯然遭到後來埋葬的破壞，可能其他許多地方都有這種墳場。

羅馬帝國的埋葬習俗分為土葬和火葬。一些同時期的權威著作記載土葬是羅馬最早期的習俗，但到公元前5世紀時，兩種儀式都在使用，正如最早期的法規——十二銅表法所揭示的。與死者相關的其他事情中，十二銅表法禁止在城鎮或要塞的邊界內埋葬。到了共和末期，開始對屍體進行防腐處理，這可能來自像埃及這樣的某些東方行省，防腐處理在這些行省已有悠久的歷史。令人奇怪的是，帝國晚期出現某種相似的習俗，卻源於阿非利加的西部地區，從那裡向北擴展，甚至傳到不列顛，在棺內用來自巴黎的液體石膏將屍體包起來。

火葬的真正儀式採用一兩種方式。屍體在專門用來焚燒屍體的地方燒掉，骨灰和剩下的骨頭碎片收集在某類容器中。這種容器可以是一塊布、蒸煮罐、帶有粗糙外觀的專用的骨灰甕、玻璃瓶、鉛制骨灰盒，或是昂貴的、製作精美的大理石器皿，或是貴金屬製品，所使用的器皿表明死者在社會中的地位。接著把這種容器以某種方式埋葬在墓地，墓地通常在通往城市、鄉鎮或要塞的主幹道的兩旁。埋葬的還有隨葬物品，以及到地下世界旅途中所需的食物和飲品。

有時骨灰甕口露出地面，使後人更容易進行奠酒，在這種情況下，必須由一塊扁平石頭或磚將容器口蓋住。如上文所述，其他類型的埋葬有管子從骨灰甕通向地面。一些墳墓也許會用石頭或磚圍起來。許多墳墓前會樹立一塊墓石，上面寫著死者的名字、在社會或軍隊中的等級，還有死者的出身和繼承人。有時會加上幾行合適的詩句，或合適的墓志銘。許多墓石上還有圖像，或是讓死者表現出合適的姿勢——騎兵幾乎總是被畫成騎馬踐踏倒下的敵人的形象，或是死者坐在家族群體中，就商人和技工來說，會用圖像表明他們所從事的工作。

對於羅馬帝國的人們來說，這樣的墓碑圖像是非常重要的證據資料。但如果買不起墓碑，羅馬人會立一個簡單的木頭標識埋葬地。除了埋葬在地下，骨灰也可以放在家族墓地的壁龕上，或保存在葬禮俱樂部中，全帝國都有這種俱樂部。這些俱樂部是私人聯合會的一種形式，他們必然因法律地位而被分成不同的等級，其成員每年交貢金以確保自己會有一個體面的葬禮。另一種火葬的形式在埋葬地舉行，通常挖一個坑來放骨灰，其他方面都與前文所述相同。

儘管火葬在帝國早期成為主要的埋葬方式，但土葬在羅馬和各行省也未完全消失。確實，3世紀早期土葬重新流行起來。猶太人和基督徒憎惡火葬，有人認為基督教的發展是土葬重新流行的原因。總的說來，在基督教發展到頂峰之前很長一段時間就出現了這種變化，最好解釋就是潮流的變化。就像在現今的不列顛，火葬比這個世紀初期更為流行。在羅馬世界，土葬與火葬有相似的儀式。

在富人的墳墓中，屍體通常穿著日常的衣服，很少用壽衣，封閉在木製、鉛制或石制的棺內，有時不只使用一種棺，有時把鉛制或木製的棺放在石棺內。通常雕刻死者生活的豪華場面，或雕刻葬禮進行的場面。大多數墳墓都有適當的碑銘，與那些豎式的石碑相似。這樣的石棺似乎不是用來埋葬的，而是留在地面。許多石棺在多年後被重新使用，人們常常發現碑銘並不適用於後來的佔有者，因此，我們不必感到奇怪。人們建造了許多精美、宏大的家族墓地，一些墓地甚至就在家庭花園內。例如屬於克勞狄亞·佩勞裡斯和提比略·克勞狄烏斯·尤泰庫斯的墳墓，將平面圖刻在大理石板上，現在存放在佩魯賈博物館。

羅馬和義大利的基督教徒的地下墓穴和一些東部行省的地下墓穴，也存在複合墓地，例如杜拉歐羅普斯的那些墳墓。在西北部行省，建造墳墓的風俗可追溯到鐵器時代。眾所周知，比利時和特裡爾周圍許多這樣的墳墓。

在特利波裡塔尼亞沙漠的邊遠地區，有一些最豪華的家族墓地和紀念物。最宏大的墓地在加斯多格，三層高的建築坐落在長方形的平臺上，採用科林斯風格。其他建築採用方尖石塔形狀，現在通常孤立地存在著，孤獨悽涼地被沙漠包圍著。另一個著名的紀念物是日耳曼特裡爾附近的伊格爾紀念碑，記錄了塞庫狄尼家族的生產活動，還描繪了一些鄉村和商業活動有趣的場面。

大多數集中在帝國的城市和鄉鎮的公墓規模很大，可能曾經包括成千上萬的墳墓，尤其是上文描述的部落墓地和家族墓地。我們很難從這些數據判斷出平民的情況，在引用這些數據時要極其謹慎。在一些公墓中發現所有墳墓（特別是土葬）都是東西朝向，人們通常認為他們是基督徒。

因此值得注意的是，如上文提到的：使用石膏保存屍體。這種風俗似乎起源於北非，可能追溯到公元前1世紀，主要出現在迦太基。無疑這種方法起源於異教，然而到公元四五世紀，這種風俗擴展到高盧、日耳曼和不列顛，有時與基督教徒的埋葬息息相關。但我們不能忽視，後來的表現形式可能完全有其獨立的起源，一些較富裕的基督徒為了復活而用來保存屍體，使之處於良好的狀態。

識別基督徒墳墓的準確方法，除了朝向之外，就是普遍缺少埋葬物，他們認為沒有必要。在世之時，羅馬帝國的宗教代表人們不同的信仰和迷信，具有地方固有的傳統色彩，隨著基督教的到來才趨於一致。相比之下，因為所有人都會死，在死亡方面人們表現出更高程度的一致，人們通常會接受超越死亡之外的生活的某種信仰。