「君子欲訥於言而敏於行。」 語出《論語·裡仁》篇， 這句話比較容易理解，孔子是在強調謹慎說話、快速的行動的重要性。
此句中，「欲」譯為「要、需要」。比如《論語》中「工欲善其事，必先利其器」中的「欲」，與此處的用法一樣，都作此解。欲怎麼怎麼，就是要怎樣需要怎樣，要的太堅定，需要的多了就變成了慾念，就有了欲望、慾火、縱慾、欲罷不能等詞彙的出現，都是在原本字義的基礎上演變而來的。
「訥」字很多時候會被譯為「謹慎」或者「遲鈍」，比如楊伯峻先生的《論語譯註》、傅佩榮先生的《細說論語》兩書中就把「訥」訓釋為「謹慎遲鈍」，李澤厚先生在《論語今讀》中更是直接把「訥」訓為「遲鈍」，這些並不準確。「訥」字譯成「謹慎」是不妥的，因為「訥」無論如何也沒有「謹慎」之義。「訥」譯為「遲鈍」就更不妥，現代漢語中，「遲鈍」是指「感覺、思想、行動」反應慢，不靈敏，想像一下，孔子怎麼可能要君子「反應慢、不靈敏」呢，這是沒有道理的。「訥」在這裡事實上是指「不迅速」之義，就是不著急慢慢來；「訥於言」就是說話時不要慌亂，緩緩從容道來，孔子講的是作為一個君子說話上一定要慢一點。
「敏」就是「疾速、敏捷」。「行」就是「行動」；敏於行，就是行動上要快速。
孔子在此句要求君子要做好兩個方面，一個是說話，一個是行動。說話的要求是：緩慢；行動上的要求是：快速。
這一快一慢很有些意思，像東方哲學中的陰陽之說，一個表現形態剛健強勁，一個表現的柔弱守拙。說話要做到緩慢內斂，行動要疾速激情，這樣就合符「一陰一陽謂之道」了；一張一弛、一塊一慢按照道的規律做事就會少犯錯誤。事有陰陽，這句中也是陰陽並存，如果拋開陰陽觀不論，我們就事論事地看待孔子這句話，也是可以發現不少生活智慧的。講話緩慢，自然就留下了空間邊說邊思，邊思考邊說出的話一定是經過大腦了，就不會言有所失，更不會因言獲罪。行動快速就是不猶豫，一旦決策下來就立刻行動，不遲疑就不會貽誤良機，只有執行才能成就夢想。回顧一下孔子此話，「訥於言」是為避免少犯錯，「敏於行」是為防止良機錯失，實屬醒世良言。
訥於言的本意是為了少犯錯誤，延伸解讀為謹慎說話也是說得過去的；謹慎說話並不是不說話或者不敢說話，而是言辭要得體，一言即可興邦也可誤邦；因此孔子告誡弟子要放慢說話的速度，到了後來也有了「語遲人貴」的這一說法。
敏於行是強調行動的意義，人類一切夢想最終都要託付於行動來實現，行動的反面是空想，沒有行動的空想再多終究是水，終會滾滾東流去。敏捷快速就是不能猶豫徘徊，只有行動的口號遠遠不夠，還必須立刻迅速的執行。
對於一個有夢想的人來說，千萬不應糾結於自己有所不足而遲遲不敢行動，因為行動是解決前進路上所有問題最有效的方法。