《群書治要·禮記》講座第6講03
「以篤父子。」「篤」當「厚」字講，父子之間講究恩情，用禮義來使父子之間的恩情更加深厚。「父子有親」是天性，古人特別重視孝道，並且把它視為仁愛之心的根本。比如《孝經》中說：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」《論語》中也說：「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與。」《孟子》中也講的：「仁之實，事親也者。」
「孝悌」，它不僅僅能培養人知恩圖報、飲水思源的意識，可以樹立起人重恩義、講道義的行事原則，而且教人「愛人」從愛父母做起，然後愛其長上、愛其民人，進而「仁民而愛物」，做到「民胞物與」，就是人民都是我的同胞，萬物都是我的夥伴，直至「天地與我並生，而萬物與我為一」。
這個就是成為聖人回歸自性的境界了。這種由近及遠、推己及人的自然親情，不僅符合人的道德心理與道德情感的發展規律，而且可以使人回歸自性明德，通達「以天地萬物為一體」的自性。所以這個孝道孝道，就是你講「孝」可以通達「道」，可以回歸自性，從這充分體現了儒家「極高明而道中庸」，「下學而上達」的特點。儒家的孝道內容不僅深刻，而且宏富。孝不僅要養父母之身，還要養父母之心，養父母之志。養父母之心，首先要尊敬父母，尊敬父母，就是要對父母和顏悅色，柔聲下氣，而且還要做到孔子所說的「父母唯其疾之憂」，就是你的父母僅僅為你的疾病而擔憂，完全沒有必要為你其他任何事情而擔憂了，這才是一個真正的孝子。比如說，如果兄弟不能夠和睦相處，會讓父母擔憂，所以「兄弟睦，孝在中」；如果夫妻關係處理不好，讓父母擔憂，是不孝，所以要做到「夫義婦德」；如果沒有把兒女教育好，不能培養出承傳家道、家業的人才，也會讓父母擔憂，所以要重視家教、家風，「至要莫如教子」；如果到學校讀書，不敬老師，讓父母擔憂，所以孝子也必然尊師重道。從這裡我們可以看到，由孝悌修身，就可以把五倫關係，私人交往之中的各種倫理關係都處理好。作為領導幹部，養父母之心還包括忠於職守、嚴以用權等等公德方面的內容。比如領導幹部以權謀私、權錢交易，就會讓父母戰戰兢兢，不知道哪一天鋃鐺入獄，東窗事發。這個就是《弟子規》上所說的「德有傷，貽親羞」。當然了，和領導同事之間不能夠和睦相處，會讓父母擔憂，這也是違背了孝的精神。所以如果一個領導者能夠念茲在茲，自然一言一行、一舉一動都會小心謹慎，時刻警醒自己，這樣不僅不會貪汙受賄、腐敗墮落，反而還會竭忠盡智、清正廉明。所以中國自古以來就有「求忠臣於孝子之門」的說法。從孝敬父母培養起仁愛心、恭敬心的為官者，在家能夠做到「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承」，到工作崗位也能夠做到「領導呼，應勿緩；領導命，行勿懶；領導教，須敬聽；領導責，須順承」。所以在《論語》中說：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。」《孝經》中也說：「愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人；愛敬盡於事親，而德教加於百姓。」
有孝心的領導者，他能夠尊敬自己的父母，就能進而尊敬天下的父母，不僅自己力行孝道，也能夠教導百姓力行孝道，起到「君、親、師」的作用。我們看歷史上，漢武帝的時期實行了「郡舉孝廉」的人才選拔機制。就是地方官負責把這個地方具有孝廉品質的孩子舉薦出來，由國家培養，成為官吏的後補，結果怎麼樣呢？結果出現了「名臣輩出，文武並興」的局面。晉朝的孝子吳隱之，「心正不懼飲貪泉」，也成為操守廉潔的楷模。宋朝的嶽飛牢記母親的教誨，「精忠報國」，也成為忠臣名將的典範，為後世所景仰。在《浦江縣誌》記載，鄭宅鎮的「鄭義門」，從宋代、元代、明代、清代出仕的173位官吏中，大至禮部尚書，小至普通稅令，竟然沒有一名貪官汙吏，他們人人勤政廉潔，忠君愛民，什麼原因呢？就是因為自幼受到了以孝悌為基礎的《鄭氏軌範》的家規教育。歷史上不計其數的事例證明，私德與公德之間的關係密不可分，如果一個官員在私德方面能夠嚴於律己，真正做到養父母之心，就必然能夠移孝於忠，在公德方面作出相應的表率，做到心底無私天地寬，就能夠做一個正直的臣子。
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