按照聖經的啟示，魔鬼撒但乃是罪的源頭，基督作為贖罪祭的實際，成為肉體在地上生活，消除了魔鬼的作為，（約壹三8，）並借著在十字架上的死廢除魔鬼。（來二14。）然而，在我們的感覺裡，在我們的實際經歷中，罪仍是我們最大的難處之一，撒但魔鬼更是依然活躍。召會作為基督的身體，要如何對付撒但？
贖罪祭的意義
為著對付人性情裡的罪
利未記四章二至三節卻說，『若有人無意中犯了罪，行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，…就當為他所犯的罪，把一隻沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華作贖罪祭。』這裡說到人無意中犯了罪，就要獻贖罪祭。四章一再的說到無意中犯的罪。（2，22，27。）這些描述乃是指人性情裡的罪。人無意犯罪，卻在無意間犯了罪；人不願意犯罪，卻犯了罪。有時是因著無知，人犯了罪；但即使人無意犯罪，還是會犯。正如使徒保羅在羅馬七章所說的：『立志為善由得我，只是行出來由不得我。因為我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。』（18~19。）贖罪祭所對付的就是人性情裡的罪，也就是內住的罪。（20。）
基督乃是贖罪祭的實際
原初人受造的身體沒有情慾、邪惡和罪的成分，乃是亞當吃了善惡知識樹的果子，撒但的成分就進到人的身體裡。從此，人的身體才多了一個罪的成分，惡的成分，就是撒但自己。人的身體就變質成了肉體，就是罪的肉體。這好比把茶葉放進一杯白開水裡面，茶葉裡的成分就使這杯白開水變成茶。照樣，因著罪進到人裡面，人的身體就變質成為肉體；這個肉體乃是罪的肉體，因此，我們可以說，我們這個人就是罪。
羅馬八章三節說，『神…在罪之肉體的樣裡，並為著罪，差來了自己的兒子，就在肉體中定罪了罪。』這節三次題起『罪』：㈠罪之肉體的樣式，㈡為著罪，㈢定罪了罪。首先，我們必須領會，罪就是撒但。在人裡面的罪，乃是撒但。第二，主耶穌要對付人裡面的罪，就成為罪之肉體的樣式。正如民數記二十一章裡銅蛇所豫表的，主耶穌為要對付撒但這咬人的毒蛇，就以銅蛇的樣式被掛在杆子上，受神的審判。第三，主耶穌在罪之肉體的樣式裡，在十字架上受神審判。當神審判並定罪這位釘在十字架上的主耶穌時，也就在祂的肉體中定罪了罪，審判了罪，了結了罪，並治死了罪。主耶穌作為贖罪祭，不是僅僅解決人外面罪惡的行為，乃是把宇宙中受罪毒害的人、人裡面的罪、以及罪的本身—撒但，全都了結了。（約十六11，來二14。）
運用信心抵擋撒但
主耶穌既在十字架上解決了罪，今天罪還在不在我們裡面？到底今天罪在我們身上是死的還是活的？在我們的感覺裡，在我們的實際經歷中，罪仍是我們最大的難處之一，撒但魔鬼更是依然活躍。在此，我們必須領悟，聖經中的啟示總有兩面：一面是事實，一面是應驗。同樣的，我們也需要有兩種看見：一種是現實的看見，一種是信的看見。現實的看見就是我們在現實感覺上的看見；就這一面來說，撒但並沒有死，在我們裡面的罪更沒有死。但從信的看見，就是從神的眼光來看，那些我們看為活著的，實在都已經死了。就如主耶穌是在二千年前被釘死；可是在神看來，從創世以來，主耶穌就被釘死了。（啟十三8。）彼前五章八至九節說，『務要謹守、儆醒。你們的對頭魔鬼，如同吼叫的獅子，徧地遊行，尋找可吞吃的人；你們要抵擋他，要在信上堅固。』神的話清楚的給我們看見，抵擋撒但的方法在乎信。如果沒有信心，就無法抵擋他。那麼，我們到底要信什麼，應當怎樣用信心抵擋他呢？
相信主的顯現除滅魔鬼的作為
第一，我們要相信主的顯現為要除滅魔鬼的作為。（約壹三8。）神的兒子在地上的時候，沒有一次遇見魔鬼的工作而不破壞它的。有許多時候，即使撒但的工作並不明顯，乃是躲在許多天然事情的後面作的，主耶穌也沒有一次不責備他。當他責備彼得說胡話，（太十六22~23，）當他責備彼得嶽母的熱病，當祂責備風浪時，明顯是責備撒但。雖然魔鬼會躲在許多事情的後面，可是主耶穌總是驅逐他。所以說，主的顯現為要除滅魔鬼的作為。
相信主的死敗壞魔鬼
第二，我們要相信主耶穌已經借著死敗壞了那掌死權的魔鬼。（來二14。）主耶穌的死乃是魔鬼最大的失敗，因為主耶穌的死不只是刑罰，並且也是救法。主在十字架上的死，不只擔當我們的罪，甚至整個舊造都包括在裡面了，使我們的舊人也與祂同釘十字架。雖然撒但能借著死掌權，但是他越借著死掌權就越糟，因為他只能掌權到人死為止。我們的舊人已經死了，罪不能再來咬我們，撒但就不能再掌權了。
相信主的復活叫撒但蒙羞
第三，我們要相信，主的復活叫撒但蒙羞，叫撒但無法攻擊我們。當主耶穌被釘在十字架上的時候，好像千萬的鬼魔都圍在十字架的旁邊，以為連神的兒子都給他們弄死了，這是他們最大的得勝。那知主耶穌到死裡面後，竟又從死裡出來，勝過了死的權柄！榮耀的事就在這裡，主耶穌從死裡出來了！所以，我們能有把握、有憑據的說，神的生命能夠把死亡摔掉！
相信主的升天遠超過撒但的能力
第四，我們要相信主的升天遠超過撒但的能力。以弗所六章十一、十三節說到：『要穿戴神全副的軍裝，…抵擋魔鬼的詭計，…作成了一切，還能站立得住。』什麼叫作站呢？意思就是說，這一個屬靈的爭戰不是進攻，乃是抵擋。抵擋的意思是防守。因為主耶穌已經完全得勝了，用不著我們再進攻了。基督徒的爭戰，乃是為著免去失敗，不是為著爭取得勝。我們是已經得勝了，我們是從得勝出去爭戰，為要保守已有的得勝；我們不是從爭戰去爭取得勝。
召會作為基督的身體有權柄
在路加十章十九節，主耶穌清楚的說，『我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。』這給我們看見頭託付給身體的權柄；雖然仇敵有能力，但身體有權柄。權柄比能力更強而有力。比方，在馬路口有管制交叉通的紅綠燈，只要紅燈一亮，行人和車輛都必須停止，誰也不可向紅燈衝過去。論力量，行人和車輛比紅燈大得多；可是論權柄，行人和車輛都不敢迎著它衝過去，這就是權柄制伏能力。基督是頭，有權柄；我們是祂的身體，也自動有這權柄。這不是小事，我們有這權柄，但是否運用這權柄，乃在於我們。
禱告管理陰府
召會能用權柄的禱告來管理陰府。因為基督已經速超過這一切了，因為基督是召會的頭，所以召會能夠管理邪靈和一切屬乎撒但的。召會如果沒有管理邪靈的權柄，主如果沒有把這個權柄賜給召會，召會在地上活都活不成。召會所以能活在地上，就是因為召會有權柄能管理屬乎撒但的一切。每一個屬靈的人都知道，我們可以用權柄的禱告來對付邪靈。我們可以奉主的名趕鬼，我們也可以用禱告管住邪靈在暗中的活動。撒但是詭計多端的，他不只明顯的叫邪靈附在人的身上，他也在暗中有許多活動。有的時候，他在人的心思裡作工，把許多不好的意念，就如猜疑，恐怖，不信，灰心，或者無中生有，顛倒黑白等念頭，注射到人的心思裡，叫人受他的迷惑和播弄。有的時候，他會把人的說話偷去，化成一種思想，塞到另一個人的頭腦裡，以達到其挑撥離間，興風作浪的詭計。所以，我們要用禱告來治服邪靈在各方面的活動。
所有的邪靈都該服在召會的腳下，這是事實。因此我們在聚會、禱告或者談話的時候，可以先禱告說，『主，求你趕走所有的邪靈，不許它在這個地方有任何的活動。』召會這樣用權柄禱告，邪靈就會服在她的腳下。如果召會中有更多的人起來學習這樣的禱告，那麼召會中有許多事就容易辦，我們就能借著禱告來掌權，管理召會的事。
權柄的禱告可以分兩方面：一方面是捆綁，一方面是釋放。馬太十八章十八節說，『凡你們在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你們在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。』接下去十九節是說到禱告的事。這給我們看見，召會有捆綁和釋放的權柄，而捆綁是借著禱告捆綁的，釋放是借著禱告釋放的。捆綁的禱告和釋放的禱告，都是權柄的禱告。普通祈求的禱告是求神捆綁，求神釋放。權柄的禱告是我們用權柄來捆綁，來釋放。神把權柄賜給召會，召會要用這權柄禱告，施行捆綁和釋放。
為什麼需要捆綁的禱告？因為有許多人和事需要被捆綁。我們發現常有人打岔我們的禱告和讀經，有時是妻子，有時是丈夫，有時是孩子，有時是朋友，對於這樣的人，你可以使用權柄來作捆綁的禱告，對神說，『神阿，求你捆綁他們，不要讓他們來打岔我。』同樣，每一次傳福音作見證的時候，鬼魔就要在人的頭腦中作工，說許多話，把許多不該有的思想給他。在這裡召會需要把這些邪靈捆綁起來，不許它說話，不許它作工。你必須說，『主，所有邪靈的工作，求你捆綁。』你如果在地上捆綁，在天上也要捆綁。許多事都是需要捆綁的。無論是個人的、召會的、生活中的、工作中的，有許多事都需要捆綁。
另一面的禱告就是釋放的禱告。有許多退縮的弟兄，在聚會中一直不開口，因為他怕作見證，怕見人。這樣的弟兄，我們要求神釋放他，叫他身上的捆綁能釋放。有些聖徒被職業、事務、家庭所捆綁，有些聖徒為外面的環境所捆綁，各種的捆綁都有。我們能禱告求主釋放他們，叫他們能出來為主作見證。
捆綁的禱告和釋放的禱告，是我們應該特別注意的。許多東西我們必須捆綁，許多東西我們也必須釋放。我們在這裡不是苦求，乃是用權柄來捆綁，來釋放。但願神賜恩給我們，叫我們個個都能學習憑信心抵擋撒但，並在召會中運用權柄來禱告。
參讀：初信造就，第四十三篇：利未記概論，第十篇；教會禱告的職事，第四至五篇。
禱告是屬靈爭戰的必需
神今天要我們在地上所作的一切工作，無論是傳福音、救罪人，或是建立召會、造就聖徒，從一方面來說，都是對付魔鬼，趕逐魔鬼。這些工作必須借著多方禱告祈求，才能作出去，才能有效果。我們必須能禱告對付魔鬼，趕逐魔鬼，才能作神這些工作。神這些屬靈的工作，需要屬靈的爭戰。屬靈的爭戰，必須借著禱告才能制勝。禱告對於屬靈的爭戰是必需的，所以對於屬靈的工作也是必需的。（參聖經要道，第三十二題。）