徐春偉 | 文
從故事的起源和民間傳說來看，牛郎織女傳說不是正面恩愛故事的典範。只是在西方情人節影響下，很多人因為「牛郎織女相會」的故事情節，便稱七夕為中國古代的情人節。牛郎織女傳說如今成為我們所熟知的愛情傳說，與長期被選入中小學語文教材有一定關係。
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上古起源：牛郎織女都是負面形象
囿於科學技術的極不發達，在古人心目中，天是至高無上的，星辰是具人格化的。茫茫宇宙中的星象也成為具有人格意識的神，被膜拜和信仰。織女星一直被人格化為「白富美」的形象。《史記·天官書》:「 織女，天女孫也。」《後漢書·天文志》：「織女，天子真女。」與織女星隔銀河相望的三星稱為河鼓星。河鼓三星排成一條直線，中間一顆異常明亮，整個形象仿佛牛郎擔著一兒一女，因此民間也稱為扁擔星，更似牽牛。因而後來多被等同於牽牛，如《爾雅·釋天》道: 「北極謂之北辰，何鼓謂之牽牛。」
星象圖
牛郎織女傳說的起源，有關記載最早可以追溯到周代。《詩經.小雅.大東》裡說：「維天有漢，監亦有光。跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱。」其中出現了有關織女、牽牛星宿的記載，一直以來被認為是牛郎織女傳說的萌芽和胚胎。詩中的「織女」「牽牛」形象頗為負面：織女不織布、牽牛不駕車，強調牽牛與織女的徒有虛名，從而諷剌西周貴族不勞而獲的行徑。
牛女傳說在漢代與七夕關係的進一步明確，與漢武帝的提倡有著必然的聯繫。漢武帝時期，為訓練水軍，在長安鬥門一帶，開鑿昆明池。池兩岸分別塑牛郎像、織女像，昆明池用以象徵天河。班固《西都賦》「昆明池有二石人，牽牛織女像。」東漢時期，兩星進一步人格化，並且有了織女婚姻不幸的情節。漢朝《古詩十九首》寫道：「迢迢牽牛星，皎皎河漢女。……河漢清且淺，相去復幾許？盈盈一水間，脈脈不得語。」到了南朝梁武帝之時，殷芸《小說》裡寫下了牛郎織女傳說的第一個完整版本，「天河之東有織女，天帝之子也。年年機杼勞役，織成雲錦天衣，容貌不暇整。帝憐其獨處，許嫁河西牽牛郎，嫁後遂廢織紝。天帝怒，責令歸河東，但使一年一度會。」故事交代了兩人的婚姻悲劇，一年一度相會也成了堅貞愛情的典範。
然而從出土的湖北《雲夢秦簡》文字數據來看，神話傳說中牛郎與天帝之女織女感人至深的愛情故事，其最初原型是牛郎多次拋棄織女的婚姻悲劇。「戊申、己酉，牽牛以取織女，不果，三棄。」「戊申、己酉，牽牛以取織女而不果，不出三歲，棄若亡。」與後世傳說不同的是，他們夫妻分離不是外力幹涉，而是男方變心所致。人們抬頭看星空，兩顆明亮的星辰分別在天河的兩側閃爍，就想像這兩顆星宿可能是一對夫妻，丈夫拋棄了妻子，妻子在天河的一邊深情脈脈地看著對面的「負心人」。天上牽牛星和織女星的分離為何會成為人間男女婚姻悲劇的象徵呢？翻看《詩經》，就會發現有些反映男權社會中由於男子變心拋棄妻子的社會悲劇，如《鄴風·谷風》「將安將樂，女轉棄予」，「將安將樂，棄予如遺」；《衛風·氓》「總角之宴，言笑晏晏，信誓旦旦，不思其反」。
民間傳說： 織女嫁牛郎多為無奈之舉
兩漢確立了「牛郎織女」神話雛形，並經由魏晉文人的渲染，牛郎織女神話廣泛流傳於民間，故事情節與人物形象已經深入人心。魏晉南北朝以來，門第制度更加嚴苛，牛郎織女的故事也融入了這些元素。
相當部分版本中的牛郎和織女的結合併非大部分人如今所知的真心相愛，牛郎之所以能跨越門第，娶到「白富美」織女，是在老牛的指引下竊取仙衣所致，織女婚後大多是想方設法拿回仙衣逃離人間。陳泳超主編的《中國牛郎織女傳說·民間文學卷》裡有18篇便是如此。
建國前牛郎織女傳說的各類版本
《中國牛郎織女傳說》
這些故事在描述織女嫁給牛郎時，往往使用了「只好」「逼」之類的詞彙，如石家莊地區流傳的《傻牛郎和織女》中表達得最為清楚，「傻牛郎氣急了，說織女不疼骨肉，絕情絕義。織女更是大罵傻牛郎：『你不是東西！誰叫你搶走俺的衣服，逼俺成親！你害了俺，也害了一對兒女，這都是你的罪過！』」可見織女與牛郎的結合是出於無奈，是在織女被偷了仙衣無法回天，加之又被牛郎看到了身體的情況下，不得不留在人間嫁給牛郎。他們本來就缺乏兩廂情願的感情基礎，這為織女後來逃回天上、兩人婚姻破裂埋下了隱患。
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很多故事裡還有一個情節值得關注，即牛郎「藏衣防妻」的情節。這恰恰證明了，織女對牛郎無愛情可言，她和牛郎結婚生子是迫於無奈——仙衣被藏。《中國牛郎織女傳說·民間文學卷》有20篇包含 「藏衣防妻」的情節。牛郎對織女的態度還甚於防盜，他是出於主動，或是聽從老牛的指使，把織女的仙衣藏在隱秘的地方以防止她逃跑。牛郎「藏衣防妻」在先，成為織女拋夫棄子逃回天上的一個重要前提。如吉林盤石的《鵲橋相會》中「牛郎背著織女，把她穿的長袖衫埋在門旁的石頭底下」。這種防備甚至持續到婚後的每日生活之中。石家莊的 《牛郎與織女》裡，牛郎「黑天白日地守著織女，總怕她跑回天上」。
眾多版本中的藏衣防妻情節
從現有文獻來看，最早有關拔簪劃成河的文獻記載，也是織女所劃。宋代龔明之《中吳記聞》：「崑山縣東，地名黃姑。父老相傳，嘗有織女，牽牛星降於此地。織女以金篦劃河水，河水湧溢，牽牛因不得渡。」
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現今版本： 追求自由愛情是改造後的主題
牛郎織女故事形象轉變，實際上是民族情感對神話傳說不斷進行改造的結果，不斷的地加入時代的元素。從古到今，一直如此。我們目前熟悉的版本，更多是建國後《天河配》這類戲曲被改造的後果，確立了勞動、愛情、反封建的主題思想。牛郎成了勞動人民形象的代表，織女成為了追求自由愛情的代表，而王母成了封建家長的代表。
牛郎織女傳說如今成為我們所熟知的愛情傳說，與其長期被選入中小學語文教材有一定關係。《牛郎織女》最早入選中學語文課本的是在1955年，由時任人民教育出版社社長的葉聖陶先生根據民間傳說親自改編而成的。改編後的牛郎織女傳說從結構上依然保留原有的天鵝處女、仙女凡夫、兩兄弟型故事形式，但在思想上則作了很大改動。最重要的改變在於把牛郎和織女兩人的負面形象給消除了，更多突出了舊禮教、舊制度對青年男女的迫害。故事隱含了封建家長制「父母之命，媒妁之言」對有情人的迫害，封建等級制（仙凡有別）和宗法制度（長幼有序）對牛郎的迫害。
這些保留和改編都體現在了內容上。保留的情節，有兄嫂對牛郎的迫害，「哥哥嫂子待他很不好，叫他吃剩飯，穿破衣裳，夜裡在牛棚裡睡。」還衣情節則是改變故事性質的重要一環，牛郎不但沒有把衣服藏起不還；當牛郎聽到織女問衣裳哪去了時，還主動把紗衣還給他，「牛郎聽到這兒，從樹林裡走出來，雙手託著紗衣，說：『姑娘，別著急，你的衣裳在這兒』」……牛郎聽完織女的話，就說：『姑娘，既然天上沒甚麼好，你就不用回去了。你能幹活，我也能幹活，咱們兩個結了婚，一塊兒在人間過一輩子吧。』織女想了想，說：『你說得很對，咱們結婚，一塊兒過日子吧。』」此種情形下，織女是主動留下來，屬於兩人有感情基礎。至於此版本的王母，則完全是一個惡毒老太太的形象，「她親自到牛郎家裡，可巧牛郎在地裡幹活，她就一把抓住織女往外走。織女的男孩見那老太婆怒氣衝衝地拉著媽媽走，就跑過來拉住媽媽的衣裳。王母娘娘狠狠地一推，孩子倒在地上。」
連環畫裡牛郎、織女、王母的形象
建國前民眾大多通過口傳方式了解、傳承牛郎織女傳說，因此版本主旨不一。當今民眾大多通過書面文本了解牛郎織女傳說，大多是以語文課本中葉聖陶改編的牛郎織女傳說為底本，這是影響建國後民眾對牛郎織女傳說認知的重要因素。葉聖陶的改編本能夠被大眾接受，符合建國後廢除舊禮教，追求平等，特別是追求自由愛情的社會需求，也滿足了民眾長期以來內心潛藏的仙女凡夫夢。
時至今日，移風易俗，像七夕「乞巧」這類和古代女紅有著密切關係的習俗失去了原有土壤；而經美化後的牛郎織女相會的神話故事還在廣為流傳。這些使現代人產生了錯誤的判斷——七夕是古代的情人節。 如今的七夕節，商家藉機搞促銷，媒體也不惜版面爭相報導；另一方面，婚介機構趁機搞聯誼，就連地方婦團組織也加入了聯誼做媒的隊伍，唯恐人後。之所以出現此種情形，都源於不知七夕原本風俗以及牛郎織女故事原貌而造成的。究其原因，恐怕還是在西方情人節影響下，當代商業所導致的一系列現象。君不見，就連西方的平安夜、耶誕節也被中國商人包裝成了男女相會的日子麼。
參考文獻：
周玉嫻：《元明清時期牛郎織女文學的傳承與嬗變》，《首都師範大學》，2009年3月
李超：《織女形象另探——關於牛郎織女故事中的織女負面形象》，《民間文化論壇》，2012年8月
漆凌云：《性別衝突與話語權力——論建國前後牛郎織女傳說的嬗變》，《民俗研究》2014年第5期
本期編輯 邢潭
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