《吉祥經》
如是我聞，一時，佛住舍衛祗陀園給孤獨精舍。時已深夜，有一天神，殊勝光明，遍照園中，來至佛所，恭敬禮拜，站立一旁，以偈白佛言：「眾天神與人，渴望得利益，思慮求幸福，請求最吉祥！」
世尊如是答言：
勿近愚痴人，應與智者交，
尊敬有德者，是為最吉祥！
居住適宜處，往昔有德行，
置身於正道，是為最吉祥！
多聞工藝精，嚴持諸禁戒，
言談悅人心，是為最吉祥！
奉養父母親，愛護妻與子，
從業要無害，是為最吉祥！
布施好品德，幫助眾親眷，
行為無瑕疵，是為最吉祥！
邪行須禁止，克己不飲酒，
美德堅不移，是為最吉祥！
恭敬與謙讓，知足並感恩，
及時聞教法，是為最吉祥！
忍耐與順從，得見眾沙門，
適時論信仰，是為最吉祥！
自治淨生活，領悟八正道，
實證涅槃法，是為最吉祥！
八風不動心，無憂無汙染，
寧靜無煩惱，是為最吉祥！
依此行持者，無往而不勝，
一切處得福，是為最吉祥！
《吉祥經 》功德好處
《吉祥經》出自漢譯南傳大藏經第26冊小誦經，該經在北傳佛教中少有耳聞，但在南傳佛教中極為重視，被奉為在家人日常修持佛法的入門寶典。該經為巴利語系南傳五部經藏中，十五種小部《阿含經》裡第一種集內所收的第一經。
「吉祥」是巴利語maggala的翻譯。maggala 被定義為斷除邪惡、斷掉不善法。凡是吉祥的，一定在本質上是健全的，也就是善的。
一、遠離愚人，尊敬智者
佛陀在回答天神如何才能做到最吉祥時說，一個人若能遠離愚痴之人，尊敬德才具備的智者，那麼他就能得到吉祥。佛陀回答神人第一句偈語說「勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。」
佛教中所說的愚痴之人是指無法開啟其智慧的人。佛陀認為，愚痴之人是前世造作惡業所導致的果報，這樣的人難以度化。作為普通的學佛之人，本來就需要開啟自己本具的佛性，如果與愚痴之人交往過密，不僅道業不能得到長進，反而有可能因受到愚痴人的影響也變得愚痴，因此，佛陀主張一個學佛之人應當經常與有智慧的人往來，這樣你從智者那裡能夠得到很多教益。
佛陀在本偈中還告訴我們，要尊敬有德行的智者。我們恭敬尊重智者的目的，是為了能夠從智者身上學到更多的優點，改正自己的缺點。這與偈語的前兩句是相通的。祇有當一個人不斷從別人身上吸取優點之後，他的學問和人品才會變得更加完美。
二、擇居而住，置身正道
佛陀在偈語中還告訴天神，一個人能夠居住在適宜的處所，安住於正道，這是最為吉祥之事。佛陀在偈語中說：「居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥。」
佛陀之所以強調一個修行者居住於適宜的處所，是因為佛陀認為，環境對一個人的修行會有一定的影響。佛陀所說的居住適宜處，就是適合一個人居住修行的處所。適宜的處所因人而異，並沒有絕對的標準。就中國佛教史來看，有高僧主張住在遠離塵囂的山林之中修持。所謂「大廈之材，出於幽谷，終不向人間得也。」也有高僧主張修行要住於塵世之中，能夠「心遠地自偏」，這就是佛門常說的「小隱隱於山，大隱隱於世」的道理。不論居住在何種處所，祇要有利於自己的修行就是最好的環境。
作為佛教信徒，如果有適合自己的處所，再加上自己發揚自己的德行，安住於正道之中，就會得到別人的尊崇，這就是最為吉祥之事。
三、嚴持淨戒，言語悅人
佛陀在偈語中告訴天神說：「多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥。」 佛陀認為，一個能夠謙虛多聞的人，他不管學甚麼技藝都能夠精煉成熟。因為能夠多聞的人，一定會十分用心記住別人的言教，容易很快成功。
佛陀還說，對一個修行者來說，要做到最吉祥，就應當嚴格持守各種戒律。戒律是長養一個人法身慧命的保證，也是令人不犯各種過患的準繩。如果能夠嚴持淨戒，修行就能保證正確的方向，才能取得修行的成功。
佛陀還談到言語方面應當注意的問題。佛陀認為言語一定要溫和柔順，取悅於人。切不可妄自尊大，目中無人，口出狂言，傷害他人。佛陀在經典中強調了語言的重要性，在談到口業時，佛陀要求弟子不說妄語、綺語，不兩舌、不惡口。這些都是讓弟子時時守護自己的口業，不說傷害別人或使人不高興的話。為了說話不傷害別人，我們在說話前都要先考慮一下，切忌口無遮攔地到處亂說，否則就會引起是非之語，給自己和別人帶來不必要的麻煩。所以，我們在說話時，儘量要取悅於人，不要傷害別人的自尊。
四、恪盡人倫，從業無害
佛陀在偈語中說：「奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。」在這句偈語中，佛陀講述了一個人應當盡到世間的責任，而且要從事正當的職業來謀生。
作為子女，應當對父母奉行孝道，從物質和精神兩個方面來奉養恭敬父母，讓他們在晚年之時能夠做到衣食無憂，精神愉悅。對於孝養父母，佛陀一直十分重視，並在諸多經典中加以論述。比如《佛說父母恩重難報經》、《佛說盂蘭盆經》、《地藏菩薩本願經》等諸多經典中，都講述了孝道。佛陀在淨業三福中也特別提到要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，……」
尊敬孝養父母也是中華民族的傳統美德，奉養父母關鍵要有一顆恭敬的心，如果心不恭敬，雖然供給父母衣食之需，與養狗和馬沒有甚麼兩樣。
佛陀認為，作為人夫人父，應當愛護自己的妻子和兒女，讓他們感受到你對他們的關心和愛護。在一般的家庭中，丈夫是家庭的支柱，在家庭中承擔著重要的責任。丈夫在家庭中是妻子和兒女的堅實依靠，所以，他應當多吃苦，也要讓家人過得快樂。佛陀在很多經典中都談到丈夫對妻子應當盡到的義務，如佛在《善生經》中說：「善生，夫之敬妻，亦有五事。云何為五？一者相待以禮，二者威嚴不闕，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五者委付家內。」
對於關心愛護子女，《善生經》中認為，父母應當引導教育子女，讓他們健康快樂地成長；要培養子女良好的品行，並對他們的優點適當加以讚嘆；父母對子女的愛要體貼入微。
五、布施助人，行為無瑕
佛教六度是一個人修行菩薩道的基礎，六度中的布施度，是讓人捨棄慳貪的劣行。佛教認為，布施是為自己修福的最好途徑。布施於人可以獲得很大的功德，將來能夠得到大富大貴的果報。對於一個修行人來說，布施是一種最好的品行，能夠布施的人是具有慈悲心的人，而且他還能因為布施得到幫助別人的心理愉悅。他會憐憫眾生的痛苦，幫助眾生度過急難，這種品格正是佛教對學佛者的要求。佛陀在本經中所說的布施，不僅是對學佛者而言，而且要求普通的人都應當做到。
佛陀還要求一個人在六親眷屬遇到各種困難的時候，應當伸出援助之手，幫助他們度過暫時的生活難關。這種幫助其實也是布施於人的一種表現。能夠幫助六親眷屬是一個人對其他人行布施的基礎。在人情淡漠的現代社會，很多人對別人的冷暖漠不關心，也有很多人因為各種利益甚至與最親近的人反目成仇，這種缺乏人道的行為給人留下了揪心的回憶。所以，能夠幫助眾親眷，布施他人，也是一種人性的回歸。
佛在經中還強調一個人要品行端正，不能有各種被人詬病的瑕疵行為。雖然，從世間角度來講，「金無足赤，人無完人」，但一個人在成長過程中，都是在不斷克服各種缺點和過錯中培養自己的品行的。「行為無瑕疵」要求一個人在平時生活中，從言行舉止等各方面都要嚴格要求自己，把自己培養成一個品德高尚的人。這正是佛在偈語中說的「布施好品德，幫助眾親眷，行為無瑕疵，是為最吉祥」的內涵所在。
六、遠離邪行，美德不移
佛在偈語中還說：「邪行須禁止，克己不飲酒，美德堅不移，是為最吉祥。」佛說，一個人能夠做到以上三點，也稱得上是吉祥之事了。佛陀首先要求一個人要遠離邪惡的行為。佛教五戒十善主張一個人要嚴守戒律，多做善業，遠離惡行。如果一個人做了邪行之事，不僅觸犯了戒律，有的還會觸犯法律，受到法律的制裁。
有人認為，小的邪行對人構不成多大的危害，因而造作了他們也不在意。殊不知，大的罪惡之事都是從一些微不足道的小事累積起來的。劉備曾教育兒子劉禪說：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」這都是警世名言，值得引起我們深思。所以，一個人應當遠離生活中的任何不善行為，祇有防微杜漸，才能永遠不會做惡業。
佛陀在偈語中還指出，一個人還應當克制自己，做到不飲酒、不醉酒。對於飲酒的過患，經典中有很多描述，也有很多佛教故事說明了因飲酒引起的悲劇。酒對人的危害，人人都心知肚明，毋庸多加解釋。不飲酒不僅對身體有益，而且還可避免各種惡行。
當一個人能夠遠離諸邪行，戒除飲酒的嗜好，那麼他的德行一定會受到別人的稱讚了。
《佛說善生經》：「當知飲酒有六失：一者失財，二者生病，三者鬥諍，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日損。」
佛教常說三皈五戒，三皈是指皈依佛、法、僧三寶。五戒是指：一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒。佛教為何要求信眾戒酒？在很多經典中，都曾介紹具體原因，如《佛說善生經》提出飲酒會有六種過失（或謂不良後果）：第一，過量飲酒必然耗費資財；第二，飲酒過量之人容易生病；第三，飲酒過量之人容易引發爭鬥；第四，飲酒過量之人容易惡名遠播；第五，飲酒過量容易讓人嗔怒暴躁；第六，飲酒過量之人智商逐日降低。
七、謙恭感恩，聽聞正法
佛在偈語中說：「恭敬與謙讓，知足並感恩，及時聞教法，是為最吉祥。」這幾句偈語教人待人接物所應當具有的態度。對人恭敬與謙讓是一個人謙虛謹慎的表現。對於比我們好的人，我們對他們懷有恭敬與謙讓的心態，能夠從他們身上學到我們所不具有的優點；對那些不如我們的人，我們對他們恭敬謙讓，能夠贏得別人的尊重與愛戴。我們都知道，沒有人會喜歡那些雖有才華或官位，但驕傲自大的人。其實，恭敬與謙讓的態度是每一個人處世時都應當具有的態度。古往今來的很多大思想家、大學問家，都是以這種態度贏得別人的尊重的。
在對待生活的態度上，我們還要知足感恩。這種知足感恩就是對我們現在所擁有的生活要知足，對我們所享受的別人的勞動成果要有感恩的心。也許你現在的生活與人相比並不盡如人意。如果你不知足，你就會有很多抱怨，當你自己不能夠改變現狀時，你的這種怨恨就會變為痛苦，使你生活得不快樂。如果你能做到知足感恩，你會感恩你所擁有的一切，從而會有一種好的心境。你還會經常想想很多不如你的人，他們過得還不如你，這樣你會對你的生活感到知足。如果你再能通過自身的努力改變自己的生活，你就會感覺到生活的樂趣。
同時，佛陀還告訴天神，一個修行者還應當以感恩知足的心來聽聞教法，不斷地思惟修行，他會得到更大的快樂，若能按照上面所說去做，就是最為吉祥之事。
八、忍耐順從，樹立正信
佛在偈語中勸人要修忍辱與順從的品格。佛說：「忍耐與順從，得見眾沙門，適時論信仰，是為最吉祥。」忍耐與順從的品格是一個學佛者必須具備的品格。從佛陀到歷代祖師，在他們修行過程中，都要修忍辱之行，如果不經過這些磨難，一個人便很難有所成就。我們都知道，世事變幻無常，世上不符合自己意願的事情太多了，對於不如自己意願的人事，我們就要學會忍耐與順從，並儘可能加以改變。普賢菩薩在十大願王中也告訴我們要恆順眾生，學會順從眾生了，你才會與人建立好的人緣。
有了忍耐與順從的品格之後，我們才能夠跟從眾沙門來修道學佛。與沙門談論有關信仰的眾多問題，得到沙門的正確指導。從而得到佛法甘霖的滋潤，樹立對佛法的正信。這對一位學佛人來說，當是最為吉祥之事了。
九、領悟正道，實證涅盤
佛陀在偈語中還談到了具體的修行方法的問題。佛說：「自治淨生活，領悟八正道，實證涅盤法，是為最吉祥。」佛在本偈語中談到一個人應當善於約束自己，過清淨無染的生活。在平時生活中，還要經常修習佛法，體悟佛教八正道的道理。還應按照修習涅盤之法的要求來修行用功。
佛教中的八正道是八種求取涅盤的正道，又作八聖道，是三十七道品中最能代表佛教之實踐法門，即八種通向涅盤解脫之正確方法或途徑。八正道的內容包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。釋迦世尊在轉***時，所說離樂欲及苦行之二邊，趨向中道，即指此八正道。佛學者若能真正如法修持了八種正道，便可趨證涅盤之果。
十、心不外求，無憂無惱
佛陀還勸人要做到心不外求，不被外境所惑，時刻保持一顆清淨之心，生活平淡幸福，無憂無惱，便是一種最為吉祥的生活。佛在偈語中云：「八風不動心，無憂無汙染，寧靜無煩惱，是為最吉祥。」
佛教的修行，有時候是修的一種心境。在我們的世間，有很多誘惑在吸引著我們，讓我們那顆浮躁騷動的心難以平靜，心動引起人慾望的增加，當欲望無法實現時，便給人帶來了更多的痛苦。若能保持一顆平靜的心，便能夠少欲少惱，你也就能夠品味出生活的味道。
上述偈語中的八風是指吾人生活上所遇到的「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界，能影響人之情緒，故形容為風。
以上是佛陀針對天神如何求得最吉祥的請問，分別從十個不同方面向天神講述了求得吉祥的方法。佛陀在偈語最後總結說，「依此行持者，無往而不勝，一切處得福，是為最吉祥。」佛陀告訴天神，若人能夠按照他偈語中所說的如法行持，他就能夠無往不勝，處處得到福德，從而達到最吉祥之境。