當兩個人做愛的時候，總是有四個人在看著他們，因為在這個極度親密和脆弱的時刻，過去的人物變得在場，而這四個幽靈又帶來了他們自身之中的幽靈.這也是如何一代一代它們回到了過去的海洋，甚至是更早之前。幽靈由此出場在在場的另一邊。
帕斯卡爾·奧吉爾：你相信幽靈嗎？
雅克·德希達：這是一個艱難的問題，首先你是在問一個幽靈它相不相信幽靈。這裡幽靈就是我。因為當下是在拍攝一個有點即興成分的電影，我被要求來扮演我自己。我感到我好像在讓一個鬼魂替我說話，它在扮演我自己，同時它又不知道這件事情。我讓一個幽靈操縱我的詞語，扮演我的角色。我相信電影是幽靈的藝術，是幽靈的戰爭。電影不無聊，因為這是幽靈回歸的藝術。這就是我們現在在做的。所以，如果我是鬼魂，並且相信我在用自己的聲音言說，正因為我相信這是我自己的聲音，不是別的聲音，而是我自己的幽靈的聲音。如果幽靈存在，那將是幽靈在回答你的問題，因為幽靈已在那裡了。對我來說，幽靈與對最原始未剪輯的形式的電影的愛交織，和精神分析中的一部分交織，它在二者之間。而電影相較於精神分析，更是一種幽靈的科學。弗洛伊德在整個一生都和幽靈打交道。
……（電話鈴響）現在電話就是幽靈了。
……你好，是。
……明天下午會有一個小規模的研討班，不對外開放，但是你想來的話也可以來，在四點十五分。下周三也有一場研討班，在下午五點…是的…是的…回頭見。
……這是一個我並不認識的幽靈的聲音，它可能會告訴我一個過去的故事。它來自美國並且說它認識一個我的朋友。當卡夫卡對知識的交流，通信，書信的討論，同時也可以適用於電話交流。我相信當今現代科技和遠程交流技術的發展，和任何科學和技術思想一樣，並有縮小幽靈的領域。我們並沒有脫離了幽靈的時代，相反我認為未來屬於幽靈。現代照相科技，影像編導和遠程交流術增強了幽靈的能力，幽靈越加地縈繞我們。可能這也提供了我們和它們喚起幽靈的機會，馬克思的幽靈，弗洛伊德的幽靈，卡夫卡的幽靈，美國的幽靈……甚至是你的幽靈。我這個早上才遇見你，但是我早已經通過各種幽靈的形象和你相遇了。所以問題不是我相不相信幽靈，相反我會說:』幽靈萬歲[vivre les fantômes]』，你，你相信幽靈嗎？
帕斯卡爾·奧吉爾：是的，絕對。當下，絕對。
斯蒂格勒對於《幽靈之舞》的評論總結
I. 未來屬於幽靈
在Ken McMullen的電影"幽靈之舞"中，德希達說道：「未來屬於幽靈"，他將電影和精神分析牽扯在一起，甚至說『電影』相較於精神分析更是幽靈的科學，這裡他在描述的是『先於』我們的東西，在此引號意味著這不是一個時間順序，而是預先的[préalable]的條件。上世紀六十年代，德希達在《論語法學》中寫道，語言總預先地已是書寫。而如果語言總預先已是書寫，那麼生活總預先已是電影。
II. 機器的欲望
資本主義的核心已不再是提高生產力，而是贏得消費者的力比多的關注。亨利•福特開辦汽車工廠，開啟了消費主義的大規模生產模式；同時，電影工業同時在好萊塢開辦了第一個攝影棚。這兩個系統擁有同一種欲望的機制。並和泰勒式的集中生產有著曲折的聯繫。
當德希達說:「未來屬於幽靈」，將電影和精神分析聯繫在一起時，他拋出了『先於』的問題，『先於』總是以力比多的經濟為基底的問題。這一特定的經濟是心理精神的"影像編排"，斯蒂格勒所描述的源-電影。源-電影同時也有著語言的源"書寫"特性，但還加入了電影的工業特性。電影具有高度的技術特質，要有拍攝的設備，廣播網絡，營銷播撒系統。龐大的電影工業已經成為了現代工業的核心，如同戈達爾所說的"二十世紀是電影的世紀"。並且：
『多少年來，漆黑的電影院裡，人們燃燒想像以溫暖現實。如今他們要報復，想要看到真實的眼淚和真實的鮮血。從維也納到馬德裡，從卡普拉到西奧德馬克，從巴黎到洛杉磯、莫斯科、雷諾瓦、馬爾羅……電影導演已經無法阻擋已經發生了二十次的報復。』
電影工業發展了一個世紀，到達了摧毀力比多的臨界。
柏拉圖說，書寫會損壞了人的記憶。德希達回應說記憶早就已經是書寫了，一直以來記憶就是技術的。書寫的記憶，技術的記憶，構成了生的記憶。而同時德希達也贊同柏拉圖對落入了智者之手的書寫的警惕。
同樣，我們也可以斷定存在生命的源'電影'，在電影中有著心理、精神的源'電影'，並且是欲望的核心。所以我們能說，電影能夠摧毀欲望，柏拉圖貶斥的智者在古希臘對於書寫的控制摧毀了城邦的知識，這是正確的。
今天，我們更嚴峻地面對這一問題。如果我們說'未來屬於幽靈'，這就意味著未來是重複，被壓迫者的回歸，死者的重生，是虛擬化的…未來的問題有是本雅明說的時代錯亂的問題，是現象學中重現的問題。而知識只能通過回歸原始的驅力，被投射到未來。
III. 幽靈之戰
"被一個鬼魂縈繞，意味著記起你從來沒有經歷過的事情，意味著從來沒有成為當下的過去之記憶。"
未來穿越幽靈的戰鬥。西方總是認為只有一個精神，精神是一，是普遍的。一的精神史是幽靈之戰的形上學史。人力和社會都有力比多的經濟歷史，正像德希達試圖說明的，即使是列維·施特勞斯的『無書寫的文明』也有幽靈的精神的經濟，一神教以前的社會一直持續地被死者縈繞，對死者本名的遺忘中有書寫，而且就是書寫的源型。
這也是德希達所說的'幽靈學'，今天幽靈學進入了一個新的時代。新的戰鬥就要爆發，幽靈之戰是精神、圖像的戰鬥，是電影和影像編導的戰鬥，不過在這場戰鬥使用的是電影，電視機，電腦，和其它的電子系統。並且這場戰鬥的未來是力比多的未來。
IV． 驅力
力比多使得驅力社會化，產生一種聚合能，也就是亞里斯多德所說的phila，也就是人之間的友愛，社會的紐帶。
力比多使得我們內在的驅力，從其直接對應的物之中分離。這是現實原則(principal
of reality)之下的經濟過程。這給欲望的滿足帶進了差異的時間，也就是德希達所說的帶一個a的"différance"（延異）。
力比多會使得消費(大衛·格雷芬討論過，consumer的拉丁語原意為吞食，是直接地吞食慾望的對象)的物體成為了cult（崇拜）的物體。如果我和誰陷入愛情，或者對藝術作品、電影傾心，我將成為崇拜這一客體的人，我會將自己的未來投射到經由這個客體過渡的未來，在這個過程裡將此客體無限化，也就是說會幻想這個客體是無與倫比的，會認定客體的價值是無法計算的，這時候客體成了一個結構地，內在地奇異(singular)的東西。
當下的問題是理解資本主義如何轉化了力比多，並通過其剝削系統產生一種解體(decomposition)的效應。力比多投注的客體的價值應該是無法計算的，計算，通過計算的方式來實行剝削意味著毀壞力比多。摧毀力比多也意味著摧毀欲望，整個世界的視覺工業，已經摧毀了力比多的視域(horizon of libido)，從此也摧毀了希望的邊界(horizon of
hope)，並用一種絕望的邏輯（logic of despair）講將其替換。
這就是為什麼斯蒂格勒說"未來屬於幽靈"在目前實際上意味著"未來屬於恐怖主義"。
V. 鬼魂和幽靈
《幽靈之舞》中有一個在德州的休斯頓的一個場景，德希達在觀看這部電影本身的另一個場景，其中帕斯卡爾聆聽著德希達說話，德希達說"未來屬於幽靈"，同時帕斯卡爾死了。德希達後來在和斯蒂格勒的《電視學》訪談裡說，他看到一個女人聽著他說"未來屬於幽靈"，而現在她死了，所以她就是幽靈，因此她就是德希達所說的幽靈。這一維度說明德希達扮演了自己的角色，德希達在電影中已經扮演了幽靈。他已經在成為幽靈的過程之中了。
"你，你相信幽靈嗎？"
"是的，絕對。當下，絕對。"
我想到了費裡尼的電影Intervista中的Anita Ekberg，這部電影中的她扮演的是她自己在Dolce Vita中的角色，這個角色看著二十年前的自己在羅馬的噴泉前和Masroianni玩耍。那時候她非常貌美，是一個女神。二十年後，她沒有這麼美了，容顏衰老。費裡尼在Intervista中要求Anita Ekberg看著在Dolce Vita中的她自己，她在導演的指導之下表演，她作為一個演員服從導演的安排。但是實際上發生的情景是，她並沒有在表演，她是在看著Dolce Vita中的她自己，我們看到的是她自己，而不是Dolce Vita裡的角色。這是非常現實的，Anita Ekberg在觀看著二十年前的她自己，在此處電影的幽靈和她本人的幽靈之間，沒有區別。這是一個決定性的瞬間，當我們看到德希達在《幽靈舞蹈》中扮演他自己時候，所面對著的是德希達所描述的哲學狀況，對胡塞爾的第一存留和第二存留作出嚴格的區分的不可能性，對感知和想像，現實和虛構作出嚴格的劃分的不可能性。這都是同一種影像編導的，是影像編導使得人在某某條件下如何如何地表演。
當還健在的德希達在高等社會研究院和巴黎高師上課時，他的行動和在電影中表現的是一樣的，雖然形式不同。關鍵在於，他參演的是部好電影，還是爛電影，重要的是好電影和爛電影之間的區分，是好講座和爛講座之間的區分。問題不是我們是不是在電影和虛構之間的，我們從來就一直都在電影之中，問題是我們是身處一部好電影，還是一部垃圾電影。問題是明白德希達在他的電影裡有沒有圓滿地完成他自己的角色。如果德希達在《幽靈之舞》中的表演被高評價地接受了，那是因為德希達非常詳盡地思考了這些問題，他沒有在電影中扮演他自己的角色，而是在闡釋自己在電影中的角色。他是在一個特定的結構之中，闡釋這個結構，他通過籤訂合約接受Ken McMullen的電影裡的角色，扮演德希達籤名下的幽靈。他可以說這個結構，甚至其它，包括巴黎高師，高等社會研究院，伽利略出版社等等等等，都是『先於』他的。
VI 另一個場景
弗洛伊德關於幽靈的教誨是，幽靈不會顯現，幽靈只能回歸。這預設了過去的記憶，從來沒有以在場的形式顯現。德希達從他從事精神分析的朋友Nicolas Abraham和Maria Torok那裡聽到過一個基於弗洛伊德發展的哀悼理論。
在一般的哀悼中，人們的行動是將死者內在化，也就是說將死者納入他自身，這種納入也是對死者的理想化，理念化。哀悼使得死者被生者接收到。在不自然的哀悼中，或者錯誤的哀悼中，真正的內在化沒有發生，出現了Abraham和Torok所說的非肉身化'incorporation'，死者進入了我們，但是沒有成為我們的一部分，他們僅僅佔據了身體中一個特定的地址。他們能夠說自己的話，他們能縈繞我們的身體，操縱我們的言談。幽靈閉鎖在一個密碼之中，這個密碼遺失在我們的身體內。由此我們成為了幽靈的墳墓，幽靈在此不是我們的無意識，而是一個他者的無意識。他者的無意識在我們的身體裡說話。
而因為這不是我們的無意識，而是一個他者的無意識，他會戲耍我們。聽上去很恐怖，但又時常發生。
Copyright Bélier 2016
#Merci
白羊負責反對一切，負責反對任何一個
——雅克·德希達