親愛的弟兄姊妹，主內平安！從2月23日開始，本公眾號將連載神學家詹姆斯· 巴刻（James Innell Packer）的著作《認識神》。願神藉著巴刻的文字，來給弟兄姊妹帶來屬靈的澆灌。今天的內容是本書的序言和第一章。
附本書作者簡介：詹姆斯· 巴刻（或譯佔士·巴刻，簡稱巴刻，James Innell Packer，簡稱 J. I. Packer，1926年－），著名基督教神學家。 主要作品有《認識神》《基督徒須知》《字裡藏真》《活在聖靈中》《生命的重整》《傳福音與神的主權》。
原著序
正如小丑們不自量力，渴想串演《漢姆雷德》(Hamlet)；我也一直想有系統的寫一本關於神的書。然而，這一本卻不如理想。它的厚度或許令人以為我在嘗試寫那麼一本書，但任何人若那麼想，必會失望。充其量，它只是一串珠子：一連串大題目的小研究，大部份在《福音雜誌》 ( Evangelical Magazine)上最先發表。它們原本是零散的信息，現在匯集成書，因為它們好像都融合成一個信息：關於神和我們的生活，書中題材的取捨和處理方法是符合實際目的。
在《基督教神學序言》( A Preface to Christian Theology)一書中，約翰·麥基(john Mackay)把兩種對基督教事物不同的態度，作了個比喻：有些人坐在西班牙式房子的高高露臺上，瀏覽下面過路的旅客。「臺上人」可以聽見旅客的談話，也可以和他們聊天。他們或批評旅客走路的姿態，或討論道路的問題，諸如道路怎麼會存在？它通到那裡去？沿途在不同地方會看見什麼？……等等。但他們始終是旁觀者；他們的問題只是理論而已。相反，旅客們面對的問題，雖然也有理論的成份，大致上卻很實際—— 「往那裡去」和「如何上路」的問題，不但需要明白了解，還要抉擇和行動。臺上人和旅客們或許忖思相同事物，他們的問題卻不同。因此(舉例說)若談到邪惡，臺上人的問題是：在神的主權和恩慈中，如何在理論上解釋罪惡的存在？旅客們的問題卻是如何駕馭邪惡，使惡變善？又再舉例：若談到罪惡，臺上人就問：種族的罪惡和個人的敗壞是否真有其事？至於旅客們，既從自己裡面認識罪，就問：有得救的盼望嗎？或以「神性」( Godhead)為例；臺上人間神怎麼會有三位？三位如何成為一體？成為一體的三位又如何有位格？旅客們卻想知道：如何好好的尊崇、敬愛、以及信靠那位已合力把他們從罪惡帶進榮耀的三一神。例子不勝枚舉。本書是為旅客們而寫的，所針對的也是旅客的問題。
寫本書的信念是：對神無知——無知於他的作為和與他相交的方法——是今天大多數教會的軟弱的根由。這種情形，似乎由兩種不幸的趨勢造成：
第一：基督徒的思想己順從了現代精神——這種精神是產生人類偉大的思想，而只容納有關神的渺小思想。現代人應付神的方法，若不乾脆否定他，也敬而遠之；可笑的是，現代基督徒忙著在不敬虔的世界中維持宗教活動，到頭來也把神拒於千裡之外。明眼人有見及此，倒想從教會中引退，不屑同流合汙，寧可自行尋求神。這也不能全怪他們，因為教會中人既把望遠鏡倒轉來看神，以致把神看成侏儒，自己也就不過是侏儒基督徒；明眼人很自然不會就此滿足。再者，對現代人來說，有關死亡、永恆、審判、靈魂之偉大、今生的抉擇有永存的效果等思想，都屬無稽；可悲的是，基督教會不但沒有大聲疾呼，提醒世界所遺忘的事，竟一同把這些事不了了之。對基督徒生活來說，推崇現代精神，無疑等於自殺。
第二：基督徒思想己給現代懷疑主義迷惑了。三個多世紀以來，文藝復興中自然主義的酵母，在西方思想中如癌蔓延。十七世紀的亞米紉斯學者( APminians)和自然神論者( Deists)，和十六世紀的蘇西尼學者( Socinians)一樣，都否定改革派神學所說的：神若非直接的就是完全的控制他的宇宙；一直以來，人都用神學、哲學和科學去維護上述否定。結果，聖經和基督教歷史上很多劃時代的事件，都猛受炮火圍攻。信仰的基要事實，備受質疑。神在西乃山與以色列相遇嗎？耶穌不過是一個很屬靈的人嗎？福音書的神跡真發生過嗎？福音書中的耶穌大致上豈非構想的人物嗎？——諸如此類。還有，對屬天啟示( divine revelation)和基督徒的始源( Christian origins)兩事的懷疑，也繁衍了更廣泛的懷疑，而摒棄真理統一的觀念，隨之摒棄人類知識統一的希望。因此，現在普遍的假定是：我的宗教感悟，與我對身外事物的科學知識無關，因為神並不在世界的「那邊」，只在思維「裡面」。在第二世紀諾斯底神智學( Gnostic theosophy)曾想鯨看基督教，目前刻劃時代的是對神的懷疑和混淆，比什麼都更糟！
今天常有人說，神學比從前更堅牢；從學術上的專門知識和出版書籍的質量來看，這或許是真的。但在教會持守福音的真實性這基本工作上，神學長久以來卻十分脆弱而彆扭。九十年前，司布真( C．H．Spurgeon)目覬涅信會人士對聖經、救臏和人類命運等教義立場搖幌，就以「走下坡」去形容其危機。他今天若觀察基督教對神的觀念，我想他或會呼之曰 "突然下降"吧！
「你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間。這樣，你們心裡必得安息。」(耶六1 6)這也是本書發出的邀請。除非間接地，本書並不批判新路，而是直接重提古道，因為善道終究是善道。我不要求讀者以為我已透撤知道書中所說的。魯益師( C．S．Lewis )曾說：「像我這樣想像力遠勝於服從力的人，應受公平的懲罰；我們往往幻想一些超乎實際所能攀及的情景。如果把幻想的描述出來，就會使別人和自己相信已臻此境」——那是自欺欺人(參魯氏著《四愛》(The Four Loves)一書第一二八頁。泉源出版社出版)。所有培靈書刊的讀者和作者，若能斟酌魯氏的話，必大有裨益。然而，『我們既有信心，正如經上記著說，「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。』(林後四1 3)——如果這本書能夠幫助任何人，正如我在默想字裡行間時有所得著，這勞苦就大有價值。
原著者巴刻(J.I. Packer)序於
一九七二年七月
布裡斯託三一學院( Trinity College, Bristol)
第一章 認識神
一.
一八五五年一月七日，修特瓦(Southwark)新公園街禮拜堂( New Park Street Chapel)的牧師在早堂崇拜講道時開始說：
「有人說，『研究人類的正確對象是人』。我不反對這種說法，但我相信研究神的選民的正確對象是神，這同樣是對的；研究基督徒的正確對象是神。最能吸引神的兒女，最崇高的科學，最偉大的揣測，最磅礴的哲理，就是他所稱為偉大的父神的名字、本性、位格、工作、作為，和存在。
默想神，總有一些很能提升思維的東西。這題材何等巨大，使我們的思維都在其浩瀚中消失；又何等湛深，使我們的自尊被它的無限淹沒了。我們可以捉摸苦思其他事物，從而感到某種自足，私底下覺得 『看我多聰明』。但當我們面對這偉大科學，發現我們的鉛錘線竟測不著它的深度，我們如鷹的眼竟不能窺其高聳，我們就慶然而返，以為人都不是聰明，都是野驢生的笨駒，因而沉重的承認：『我不過屬於昨日，什麼也不懂。』沒有其他比關於神的思想更能降卑人的思想了……
然而，這題材能降年人的思想，卻也能擴大它。常常思想神的人，比那些在這狹窄的地球上勞碌終日的人，有更廣闊的思想。……擴闊心靈的最佳研究：是有關基督和他釘十字架的科學，及認識榮耀的三位一體的神。沒有別的像敬虔、熱切、持久的去研究神這偉大的題材一般，更能廣闊人的知識。
在降卑與擴大之餘，這題材卓著的功效是安慰。哦，默想基督的時候，什麼傷口都得到一貼良藥；忖思父神，每種憂傷都平靜下來；聖靈的潛移默化，治癒每顆痛瘡。要消除憂傷嗎？要俺沒困累嗎？去吧！跳進神的最深洋海；在他的無限中消失吧！你就好象在安樂椅憩息後站起來，重新充滿活力。除虔敬默想神之外，我不知道別的法能如此安慰心靈，能如此平靜憂傷和苦痛的怒濤，能如此止息試煉的狂風。今晨，我邀請你思考這題目…… 」
這些話正如一世紀多前司布真(C．H．Spungeon)所說的(信不信由你，那時他只有二十歲)，至今仍然是真理。借用這段話來為以下有關神的本性和位格的研究作序言，最適合不過了。
二.
「且慢！」有人會說：「真的必須繼續研究下去嗎？誰都知道，司布真時代的人，對神學很有興趣，我卻覺得沉悶乏味。為什麼今天要人花時間研究你所提的呢？無論怎樣，平信徒豈非可以不理嗎？這到底是一九七五年，不是一八五五年！」
問得好！理由嘛，我想倒很充足。問者顯然假定：研究神的本性和位格，對生活將會不切實際、無關重要。然而，事實上它卻是任何人所能從事最實際的追尋。要活出我們的生活，認識神是極重要的。譬如說，用飛機把一個亞瑪遜河的土人送到倫敦，一聲不響留他在特拉法加廣場(Trafalgar Square)，他不懂英文，也不認識英國，讓他自生自滅，豈不殘忍？同樣，我們若要生存在世上，竟不認識那位擁有並管理這世界的神，對自己也很殘忍。對不認識神的人來說，這世界就變成一個陌生、瘋狂、痛苦的地方，活在其中也成為令人失望、可怕的事情。忽略研究神，你就註定要蒙上眼睛走人生的道路，踉蹌碰壁，毫無方向，全然不認識周圍的環境。這樣，你可白費一生，失去靈魂。
因此，一旦認識研究神的價值，就可以起步了。但從何開始呢？顯然，只能從我們的所在地開始。那是說，在風暴中出發，因為今天有關神的教義是個風暴中心。所謂「神的辯論」，和它那些聳人聽聞的口號——「除掉我們神的形象」，「神死了」，「信條可唱不可說」——有如楚歌四起。有人說，基督徒歷代以來的 「神談」(God talk)，不外是比較講究的無稽之談。關於神的知識，嚴格說是一片空言。自認有此知識的各樣教訓，如「加爾文主義」(Calvinism)，「基要主義」(fundamentalism)「抗議宗學院派」(Protestant scholasticism)，「舊正統派」(old orthodoxy)，都被當作不合時代。怎麼辦呢？如果要等到風暴過後才出發，恐怕永無效程之日。以下是我的建議。還記得本仁約翰的天路客嗎？當他剛要起程，而妻子和兒女叫他回去的時候，他『手掩著耳朵，邊走邊喊：生命，生命，永遠的生命！』對於那些告訴你說，沒有方法去認識神的人，我也請你暫時充耳不聞，然後跟我來看看吧。甜餅的味道如何，到底要嘗過才能知道。任何一個人，走著前人走過的路，即使聽到旁觀者彼此說「此路不通」，也不必太憂慮了。
有風暴也好，無風暴也好，我們要起程了。但怎樣計劃航程呢？
基督徒有五個基本真理，五個認識神的基本原則，將自始至終決定我們的航程。它們是：
—、神已向人說話，聖經就是他向我們所說的話，使我們有得救的智慧。
二、神是它的世界的主宰和君王；他為了自己的榮耀統管一切，在一切所作所為上彰顯他的完美，使人和天使得以敬拜他、尊崇他。
三、神是救主，他至高的大愛，藉著主耶穌基督運行，拯救信他的人脫離罪的咎責和權勢，認養他們成為他的兒子，並向他們施恩賜福。
四、神是三位一體；神有三個位格：聖父、聖子、聖靈。救恩的工作乃由三者一起合作，聖父定意救贖，聖子完成救贖，聖靈應用救贖。
五、敬虔的意義，乃指以信靠和順服、信心和崇拜、禱告和頌讚、獻身和事奉去回應神的啟示。生命必須在神話語的亮光中顯明並活出來。除此之外，沒有別的真宗教。
在這些普遍而基要的真理的亮光中，現在要詳細查考聖經如何論及上面所提及神的本性和位格。我們好像是旅客，遠遠看見巍峨高山，繞了一周，看到這山如何搶盡鏡頭及決定四周鄉野的形勢，現在就直往高山前進，要攀登頂峰。
三.
登山會牽涉些什麼？我們將思想什麼主題？
我們將討論神的神性——那些使神與人不同，使創造者與被造者迥異遠隔的各種神性特質，例如他的自存、無限、永恆、不變。也要討論神的權能：他的大能、無所不知、無所不在。也討論神的完全，他用言語和作為彰顯他的道德性一一他的聖潔、慈愛和憐憫、可靠、信貸、恩慈、忍耐、公義。也要看看什麼使他喜悅，什麼得罪他，什麼惹動他的忿怒，什麼給他滿足和喜樂。
很多人對這些主題都不太熟識。但對神的子民來說，以常不是如此。曾幾何時，所謂神的屬性(God’s attributes)是十分重要，被列入要理問答(catechism)裡，在教會中教導小孩子，連成年人也要他們知道。因此，在惠斯敏特短篇信仰問答( Westminster Shorter Catechism)中第四條問題「神是什麼？」，其答案如下：「神是靈，在他的存在、智慧、能力、聖潔、公義、美善和誠實中，乃是無限、永恆、不變。」這句話，偉大的賀智(Charles Hodge)譽之為 「可能是出於人的手筆、對神的最佳定義」。可是，今天很少小孩子受過惠斯敏特短篇信仰問答的教育，現代的信徒，也難得像查諾克(Charlock)在一六八二年所發表《論神的存在和屬性》(Discourses on the Existence and Attributes of God)那樣泛論神性的講章。很少人能讀到關於神性簡單而直接的著作，因為目前這種著作實如鳳毛麟角。因此可以想像，探討上述各主題，必能提供一些嶄新的東西給我們思考，和很多新鮮的觀念給我們揣摩和消化。
四.
因此，在登山之前，要先問自己一個很基本的問題——這實在是一個無論何時開始研讀神的聖言之前，必須自問的問題。這問題關乎研討的動機和目的。我們要問自己：我專心致意於這些事物，最終目的是什麼？我獲得關於神的知識之後，要如何處理它？必須面對的事實是：若只為追尋神學知識而追尋，必定身受其害。它會使我們驕傲自負。這題材本身的偉大，會衝昏我們的頭腦，使我們以為因為對這題目有興趣又能把握，就與其他基督徒不同，就鄙視那些在神學知識上看似粗淺貧乏的人，視他們為劣品貨色。正如保羅告訴自負的哥林多人說：「知識是叫人自高自大。……若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」(林前八1，2)以獲得神學知識本身為目的，或研讀聖經只為知道一切答案，而沒有更崇高的動機，都可算是達到自滿自足、自欺自騙的直接途徑。我們要保守心志，求神免除我們這種態度。前面說過，缺乏教義上的知識，靈命就不健康；但同樣真確的是，用錯誤的目的去尋求知識，用錯誤的標準去衡量它，靈命也不健康。這樣。教義的研究真能危害屬靈生命，而今天，我們要和古代的哥林多人一樣，在此儆醒自守。
但有人會說，每一個重生的人，豈不都自然愛慕神效示的真理，渴望盡力多知道它嗎？且看詩篇—一九篇吧——「求你將你的律例教訓我」，「求你開我的眼睛，使我者出你律法中的奇妙」，「我何等愛慕神的律法」，「你的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜」，「求你賜我悟性，使我得知你的法度」(12，18，97，13，125節)。每個神的兒女，豈不要像詩人一般，渴望盡他所能學習認識天上的父親嗎？他「領受愛真理的心」(參帖後二10)豈不是以證明他已重生了嗎？他豈不應儘量滿足神所賜的渴慕嗎？
這當然是對的。但你若再翻看詩篇—一九篇，就看到詩人認識神的熱忱是實際的，而非理論的。他最高的欲望，是要認識、享受神自己；他把關於神的知識，只當作達到目的的工具。他要明白神的真理，好讓他的心能回應它的真理，他的生活能與之相稱。請注意念開始幾節經文的重點：「行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福，遵守他的法度，一心尋求他的，這人便為有福。……但願我行事堅定，得以遵守你的律例。」(l，2，5節)他對真理和正統信仰，對聖經的教訓和神學有興趣，但不以此為目的，卻以此為達到最終目的——生活和敬虔——的途徑。他最終的關切，是認識、事奉這位他要明白的、偉大的神。
這也是我們必須的態度。研究神性的目的，必須是更知道神自己。我們所關心的，應該是擴大對神的認識，不只宥於關於神屬性的教義，而是擁有這些屬性的永活神。它既是研究的主題，也是我們研究的幫助，故他自己必須是研究的目的。研究神的時候，要尋求被引到神面前。神為此而賜下啟示，我們也必須為此運用啟示。
五.
如何做到呢？如何把關於神的知識變成對神的認識呢？其中的規則是必須的，但很簡單：就是把所學習到關於神的每一項真理，變成在神面前默想的材料，進而向神禱告和頒贊。
或許，我們稍為懂得禱告是怎麼一回事。但默想又是什麼？問得好！因今天默想是已失落的藝術，而基督徒對此無知，損失摻重！默想是人把他所知道關於神的作為、方法、目的和應許等不同事物，加以重溫、考慮、深思的活動。這是聖潔思想的行動，在神的面光中，在神的看顧下，藉神的幫助進行，藉此與神相交。它的目的是澄清人對神心理上和靈性上的想像，讓神的真理在人的心靈和意志上發揮最大而應有的影響力。它可說是一種自言自語一一講及關於神和自己；誠然，這往往是和自己爭辯，在疑惑和不信的迷霧中，找出一條通路，以致能燦然明白神的權能和恩典。每當我們默想神的偉大和榮耀、自己的渺小和慚穢，總是使我們謙卑；又當我們默想神在主耶穌基督身上所彰顯無限豐富的慈憐，又總是激勵、堅固我們——「安慰」我們(「安慰」，要照著聖經自古所用強烈的義去解釋)。這幾點，就是本書開始所引用司布真一席話所強調的，且都是真的。我們越深入這又被降卑又被升高的經驗，對神的知識也越增長，連平安、力量、和喜樂也隨之遞增。因此，求神幫助我們，能如此連用關於它的知識，以致人真能「認識主」。
問題討論：
1．當別人說「找不到一條認識神的道路」，作者告訴我們應存的態度是什麼？
2.我們研究神性的最終目的應該是什麼？為什麼只為尋求而尋求的神學知識，使我們「反而受害」？
3.為什麼詩篇—一九篇的作者要認識神？本章第四大段對你進行研究的動機有何幫助？
4．我們如何能把關於神的知識變成對神的認識？默想是什麼?你對作者所描述的默想有何回應？