大方廣圓覺修多羅了義經
自然法師於二○一四年十一月二十四日宣講
第一OO堂
『是故，佛子！願為演說！此人必為如來所護，令其信受。」
所以後面說，「是故，佛子！願為演說！此人必為如來所護，令其信受。」所以反過來說佛子，願為一切世間人行者演說，那當然能夠聽聞那如是名字，都有修行的因緣種子。而且聽聞之中，念念之間在心中能夠真正如實達聞，那當然都是行者的願力，都是行者的願力。一般人就算看過這個文字，他根本不會留下心中任何半點影像；一般根本沒有如是因緣，沒有這種修行的過去的這種發願的人，根本心中連這種因地都沒有的人，他根本甚至於有的人還看不到這些文字。所以能夠念到這些文字，都有宿世的一些法上的因緣，在求法、修法上的因緣。所以「是故，佛子！願為演說！」所以站在金剛藏體上，雖然這不是一般之所，這個一般的眾生的業感之中之所能夠說授（0：55）的，但是必定他為了留下文字、語言，為了接引眾生向道故，所以有一些名字他既然是取自於大覺體，他留在世間，只要跟他有緣的眾生，但聞一字、但聞如是一句、但聞如是名相，他都能夠攝他必定還能夠入如是智海之中。所以是在這個上面，再回頭再說種種的救濟相。前面你要知道他的根本，後面你才能夠明白他的救濟。
就類似今天早上講的那個「蓮華色」也是一樣。你能夠知道「蓮華色」的根本，那你當然就知道，現前所有的一切心中，流轉在種種欲望之中的救濟。當你在救濟處你都知道，現前你是從哪裡流轉的，你要知道他的本末。你能夠知道他的本末流轉處，你才能夠體會他性中根本智慧的德名。所以那不斷的、不但是心中根本智慧的德名，在他性中那種漸次的德號，他都能夠清楚。所以他一定是依什麼？依目犍連再依佛，心性就是如此。
你能看到那個根本大覺體中的根本的神通的迅疾、迅速，所以叫「目犍連」。那目犍連現前處，他所有的一切感受的染造，還不要說執杖，執杖是已經講他的業感最後的末梢，我講他在一切迅疾當下，你看他隨緣的染造處，在那個染造的造作上面，他能夠成就一切變化的那個造作上面，就是「蓮華色」，就是「蓮華色」，就叫「青蓮華色」，或有的地方叫「青蓮華色」，最清明處、最清新處，你就是一切法中，生機最初冒出時、最初現前時。所以這裡面你要知道根本處，你才知道向末中的拔濟，末梢的拔濟。你要根本都不知道，本來的面目都不清楚，你再說任何的救度、救濟，是絕無是處；任何道理中都是如此。
所以行者為自己心中建立方向時，也要如是。所以你根本不達本，你再妄說種種名相，對你今生沒有幫助，絕對沒有幫助。所以絕對不能夠背於什麼？背於教理，不能離開教下。那有的時候在通達這個教下，他當然不是一定有一定的形象，一定只是文字上、語言上的灌輸，不一定的。有的人一句阿彌陀佛，他就稱念一句佛故，他能夠明白教理；有的人一見大山，他心中體會大山故，他能夠明白山中所攝的一切道理。那畢竟我們不是這種利根人哪！所以你還是要學最下根眾生那個念念的至誠懇切，不斷在心裏面不斷的累聚跟薰習。
但累聚跟薰習處，也是要你現在什麼？你要明白自己的一個主修，自己的一個方向。所以那個主修，或者是念佛；為什麼要念佛？就拿這句佛號，作我念念之間，觀照、止觀於覺心的根本方向、目的。或者是在一根一塵，那一根一塵之中，因為念念之間，我再也不受、不願意再受紅塵之中流轉，要照見自己本來面目的發心嘛。你沒有行為，你也沒有辦法奠定，你念念之間想要歸家的赤誠；你踏不出去那一步，那也沒有辦法激起一個行者，念念之間踏上歸途的那種決定心。
所以現前當然在一切法中，他不是究竟，念佛也不是究竟；在一切塵中，觀那個根，在根中看到根本的能所，也都不是究竟。雖然都不是究竟，你卻要假借種種行為裡面，你才能夠體會覺心的種種的，心裏面根本的種種道理，那種道理都還要假借行為之中，然後起成變化。因為起成變化故，你才會體會到，原來你過去所執著的任何的一法、一相，都不究竟。為什麼？他都能變故。在塵中，你突然感覺到是根；在根中，你慢慢體會到什麼是性；在性中，你能體會到什麼叫覺明。因為連名字都不會能住，都沒有一個地方可以住，你所以才知道過去流轉在執著上的不究竟。
當你能夠放下你過去，有一點妄想攀緣的不究竟時，你才是明白一切過去，所有一切你過去所感覺的妄想、攀緣，現在卻感覺到，原來都是覺心所必定能現的一切大明處，那個時候你雖然不著一法、不著一相，那時候叫「究竟處」。所以你抓著究竟，反而失去究竟；你根本不必立究竟處，才是你的根本圓明究竟。回頭要這樣觀，回頭要在心性之中，要這樣子不斷的剖析。
所以一定要達本，你才能夠入一切究竟法，才能夠真正心中發生好樂，那這一生中就沒有白來，真的就沒有白來。這一生中就算你不能夠開悟，我們不能夠開悟，但心裏面已經方向明確了，信心已然建立了，將來你一定還得生人，還在這邊圓滿菩提，一定還在這裡圓滿菩提。更何況我們又能夠現種種相，在家菩薩現一個依止的近事男、近事女相，出家人現了這個相，修行人的剃頭染衣相。雖然我們常常講，相不是究竟處，但是相不是究竟處，他就會報在不究竟的六道的現前方便裡啊！六道也不究竟啊！
我說六道不究竟，是站在眾生業感上，說六道不究竟。將來你證得這個佛體時，那當然一切萬法都是真，都是究竟處。你站在鏡體上看鏡色，哪個不是究竟處？可是你過去站在鏡色之中，那鏡色都是不究竟處啊！那鏡色的不究竟處，就好像世間的不究竟。那不究竟處，為了要達止究竟，所以要立種種在不究竟之中，念念之間立的那種要還歸究竟的發願跟發心。雖然是在不究竟的根本的業感之中發的這個相，所以相還屬於不究竟業感中攝，那你永遠要清楚，覺性之中，究竟、不究竟都是一個覺體啊。你在不究竟中，你已經種下一個因，是要念念之間照見究竟的因，所以他就能夠轉不究竟的業，全歸究竟因，證的是究竟果。所以這個道理上面，是行者不能夠起任何疑惑的。
過去你看到鏡色都是不究竟處，都是流轉處，可是你就在這個流轉處中，你立一個要出離的因，要找到自己本來面目的這種心中的願力，你就在過去的所有的一切流轉處，你看到是從來不流轉的鏡性。他用你不究竟的因，過去流轉的不究竟的種種的作用，但你給他一個究竟的因，不是不究竟的因，你給他一個究竟的因，他就在你不究竟的造作上面，你體會將來是你根本究竟的大明。為什麼？因為本來一如故嘛！究竟、不究竟都是覺故嘛！所以究竟、不究竟，貴在何處？貴在因地心中，重在因地心中，就是貴，就是因地心中。
你立一個行者相，你現那個相中，雖然現在還沒證得究竟體，但是已經現了那個相，表示你念念之間，心中的發趣。你將來，我保證你生生世世都在人間，而且在人間絕對不是那種中、下品類，一定是念念修行，那種心中慢慢積聚願力的行者。因為三途之中沒有出家相，三途之中沒有道場相，三途沒有道場。所以現在跟你說不必道場，在家就可以了，不必到僧團去；那一念中，敗壞道場，跟三途攝。真正好樂一個世間學問的人，他也不會妄說：「你不必上學，不必學校，在家自修就行。」雖然現在上學的人，不見得都是懂得用功的人，但是真正世間上，沒有學校、沒有學府，這個相現在世間時，也表示世間人真正這個學識、這個學習心，早就闇昧、淪滅處了。你還有一個相在世間，表示這個學心跟世間的知識還在，根還在、種子還在。何以故？法相如是故，怎麼可以妄說不要呢？這是根本不懂法相道理，根本不知道法性道理的！
所以相在，就表示種子在。所以只是告訴你，過去不能著相，但你不能不知道種子的意思啊！你不能著相，也不是告訴你一定要滅掉一切相，你滅掉一切相，我也說你就是著相，不然你幹嘛要滅相呢？叫你不著，不是叫你滅相；滅相不就是著嗎？所以這裡面啊，要非常清楚，清清楚楚。所以但要剃頭染衣，將來我保證都在人間，不用說天上，天上沒有比丘相、僧團相，就是人間，發願都要到人間來，就圓滿菩提，圓滿菩提行。雖在人間，行種種諸天功德；雖行諸天功德，念念之間是證阿耨多羅三藐三菩提。這種話，你沒有違背的。你若說：我不是要到天啊？我要直取菩提啊？你在心中，就好像十地跟佛，你還在攪遶，天跟根本大覺，你還在這邊混淆，還在攪。十地菩薩都現種種諸天天王，十地是摩醯首羅天王，你再往下推，九地一直到初地梵天，都是天王。覺心現前就是一切世間的，所有的一切智德妙行，就是一切本來的根本一切眾生相中的統御，所以叫「天王」。所以這要發願，將來要在人間修行菩提，修集菩提，但是要顯現諸天所有的一切智慧功德。那因為為什麼能顯現諸天？因為那個天叫一大，凡起（11：40）一大，就照見自己阿耨多羅三藐三菩提。那才是正確發心，那表示你念念之間那個法中，你心中都不疑悶，在任何名相中怎麼講，你就永遠不失念念歸家，找到覺體的心念。你還有疑悶，還有覺得我不是要到天，我要到佛！你也找不到佛了，你也找不到佛！佛在哪裡找？佛不就在現前找嗎？
所以這裡面，你就能夠體會，為什麼講到性用德相時，講出那麼多的名號，講出那麼多的莊嚴，講到一個《大悲咒》，居然講的都是諸天所有的一切名字。為什麼《大悲咒》是諸天所有的一切名字？你只要跟裡面的一個名號相應，你的業力就銷。你只要能夠把你自己心中如同這個名號的智德，呼喚出來，咒就是運心成力，能夠把他呼喚出來，你現前一切世間的過去假想業力就全銷。你說：釋自然，你講得太玄了，這個怪力亂神！誰講怪力亂神了？你只要走進大山，你一念跟大山相應，你所有剛剛在入山之前，所有一切煩惱就不見了。不但不見，你縱然有惡業，你都會用大山的氣度，回頭去償還一切惡業的。我說你是真認識大山的人，將來生生世世都不離大山的氣度。一個世間有形有相的行為尚且是如此轉化人心，何況那個是根本你的性德的名字！那個隨便舉一個天人的名字，他的勢力勝過大山。
所以你才知道持咒的意思啊，你不要懷疑；只是我們用心用不到，所以你老是覺得：持咒，真的嗎？會走到我心裡嗎？假如持咒走不到你心裡，我們又怎麼樣隨便被環境所變化的哩？環境不都是名相嗎？假如你要知道，我們原來過去墮在凡夫之中，都是被眼睛所見、耳朵聞聲，聲色二字環境所變化；我當然相信，我只要赤誠懇切念聖人的名字，那也是聲、那也是名啊！怎麼能不會變化我？當你有這一念信心時，你持的咒中的作用—咒力，跟別人不一樣，心中就有完全不同，你那心中不起疑惑故。所以這裡面，就是「此人必為如來所護，令其信受。」這裡念念之間就看到心中的作用，就是如是護念，令其信受。
『爾時，解脫月菩薩欲重宣其義而說頌曰：「善哉佛子願演說，趣入菩提諸地行！十方一切自在尊，莫不護念智根本。
「爾時，解脫月菩薩欲重宣其義而說頌曰：」。再重宣，就是一直不斷的、心中不斷的演述。
「善哉佛子願演說」。念念之間在大覺體中，紹繼的根本佛種的智慧之中，願演說。
「趣入菩提諸地行！」念念可以看到大覺心體，能入一切菩提的諸地行。所以這個時候講菩提時，你不要只想到回光；這個時候的菩提，就是能夠擔當。因為過去不熟識覺體故，才說回光。將來什麼是回光？就是擔當處，就是回光處，你能擔當處，就是回光處。就好像鏡子現色處，就是鏡性回光處，不必更說回光，根本連這個手式，潛在意識之中，連這個作式都沒有，作的這種形式都沒有，那是直下的擔當，那種坦蕩，能遍一切色處，就是回光處。那個回光處，你都不能拿形象作用去體會他的，那是智中的智慧，智，一個智人的智慧，那是心體上直下擔當的智慧，所以連「回」，都沒有作相。這可以體會得出來嘛，喔，慢慢可以體會，回都沒有作相。
鏡子現色時，他就是鏡子啊！他需要回嗎？他就是不回，他就是鏡性，就叫做「回」。就有點像上次講到那個「六妙」中的「還門」，他清楚那個心中所作，所以「趣入菩提」。所以你要擔當一切現前的，所有一切大覺心體現前處，那所有的一切菩提，就是大覺現前處。在哪裡現前？在有情身上，所以叫「菩薩道」；方便說菩提，就講到這個覺。這個覺在哪裡看？這在有情上看。你看不到有情，你還不知道覺。鏡子要在哪裡見？有情上見，鏡色上見。你不敢擔當鏡色，你就找不到鏡子。所以回頭的人，連鏡色都不敢擔當，你在哪裡找鏡子啊？你只要認得過去為什麼見到鏡色時，你卻起成無明流轉，這就是應該慚愧的！所以將來要回頭時，不是要你捨去鏡子；捨去有情，你能夠找到你自己的根本，絕無是處！所以「趣入菩提諸地行」，所以不但是能夠趣入菩提，甚至於這裡面的漸次，所有的一切行持，清清楚楚。
「十方一切自在尊」。所以能夠現出十方一切根本的佛性之中的本尊，那心中念念之間，就在大覺體中，念念照見覺體那心中的至誠。因為在那個至誠之中，所以你看到十方的作用，都有其所尊。你念念若是要向聖的人，在潛在心中，你就念念向聖。因為念念向聖的關係，所以行持在一切十方，碰到現在一切的因緣，緣起的行為，你都會發現，每一個行為上面，都立所尊。不然「尊」字在哪裡立？尊字在你心底深處，念念之間懂得歸家中立；尊字在你心底深處，念念之間還本中立。所以你就會看到每一個法中，都有所尊；每一個法中，都有你的目的，都有你的長養，所尊。所以這裡面用字遣詞，經文之中都會把你安布得很好，叫做「自在尊」。
「莫不護念智根本」。所以既然這都是所尊，每個念頭的所尊，那所尊處都是在什麼？護念根本智。因為你是從根本智中，所以讓你起心動念處，都有所尊。所以所尊處，是不是就看到他的回光，在護念根本智中，就是如此，覺心就是如是啊。只是這樣子解釋的目的，是讓大家更懂得心中的作用，你能夠體會那個作用。你真的能夠體會那個作用，你都不要、就不會，行者不會再起疑嘛！我出家那麼久，到底在幹嘛？我出家那麼久，怎麼樣用心？這一生中就這樣子過去了嗎？你就不會起疑！
你就算不知道用心，你活在大眾之中，你念念之間耳濡目染的薰習，都不可思議啊！只是自己不能察覺而已，對吧！每一個人都是這樣子過來，多少生歷劫來的，我們就是常常在大眾中薰習啊！所以今天一生下來，我們就敢擔當這一身袈裟。縱然顛顛倒倒、跌跌撞撞，但怎麼樣我們還是不能舍離這一捻袈裟，你叫我脫這一捻袈裟，我也不願意啊，對不對？心裏面他自然就形成這心中所尊。那這種尊中，就念念之間在達他的智中的根本，這總有一生，你能夠在這個行為之中，為自己奠定這個相中，或這個方向中，你慢慢體會就是心中的根本。覺心就是這樣建立的。
所以能夠待在大眾中一生哪，都能夠種下你將來生中，還種如是法緣的功德，不離開如是緣。你每天都在大眾中體會那個僧人的功德，做夢夢到都是穿袈裟的；那將來往生，業力強者牽嘛，那善業最強的，一出生，隔壁就是廟。開玩笑！不然一出生，和尚就到你家，摳、摳、摳：「員外！你家生一個貴子。」叫做修緣，那就變濟顛了！變濟顛。沒有啦，只是講說，他一定不離開這種因緣，不離開因緣，所以他「莫不護念智根本」。
『此安住智亦究竟，一切佛法所從生，譬如書數字母攝，如是佛法依於地。」』
「此安住智亦究竟」。所以安住智中，就從智根本中來的，安住智中亦究竟。
「一切佛法所從生」。因為為什麼能夠安住？是念念之間，潛在意識根本的發心願力的安住。所以他現在雖然現前只是世間，行者念念之間想要求得聖法，心中那種發願赤誠，那種安住。雖然還在有為的行為中，在有形之中、有法之中，但是他也是究竟，他必定還是究竟。
那為什麼究竟？一切有為、無為都是大覺，都是佛法；有形、無形，都是佛法。你證得這個涅槃時，雖然方便說是在無形中，證得那個涅槃。無形是不住一切形，叫「無形」。無形，是不住一切形，叫無形，那無形亦不住；無形亦不住，所以他一樣可以什麼？起心動念。但是起心動念都不住，那叫「無形」。無形之中，他一樣可以起心動念，才能夠堪稱「無形」，你能堪稱「無形」。
鏡子的無形，就是起一切鏡色處，他能夠起一切有形的鏡色處時，就是能夠顯出鏡性，根本不落在一法中的、一個有上的，種種無形。可是他在根本不落一有的無形裡面，他處處現有。因為處處現有，所以你才能夠法法達無。因為你懂得法法達無，所以你必定處處現有。所以這心底之中，你要不斷這樣子思惟。
你不敢這樣子擔當，你將來根本不能夠把你根本心中的那種清明，就像磨鏡子一樣，你磨不出來，你磨不出來！因為你磨不出來，在那個起心動念裡面，我們都會有什麼？都還會想要逃避、迴避，你磨不出來。你只要有一念還想要迴避，就表示你心中還受如是迷惑，還是受如是迷惑！你只要有一法還受如是迷惑，那你就受三界迷惑。所以這才像維摩詰，過去跟那個聲聞人講的，講釋迦所說的都是非法，六師外道講的才是正法；他一聽就慌了，聽我講話你就慌了！對不對。說正、說非，不過就破眾生在聲塵上的執著，你要是捉持真有正法可聽，那都是非法。佛從來沒告訴你，真正有如是法可聞；佛都還告訴你，四十九年沒說一個字，更無法可說。那無法可說，你不要說：那我就抓個佛根本沒說法，根本無法可說！因為他就是告訴你，如何放下現在心中，對法中的染造，過去一切起心動念，不斷的攀緣、造作意識上的染造，他授的就是這個「無法」。
但「（法本法無法），無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？」所以法法何曾法，叫「無法可說」。那無法可說處，說盡一切，讓眾生體會無法。所以這個叫做什麼？這個叫做「吾有正法眼藏，涅槃妙心」。你能看到都是法，但你心中卻不落一有中。為什麼不落？你能看到都是法時，你就不是哪一法嘛！這是漢傳的邏輯，永遠要這樣子思惟，所以你絕對不落。所以你越是敢擔當，發心擔當處，就是將來心中，法法清明無濁時。你根本敢擔當一切救度眾生處，就是你根本跳出眾生業感清淨處！
所以上次才說，古人講說，「聖人不仁，以百姓為芻狗」。你根本知道，原來連慈悲心中，根本都不住如是慈悲心的造作，可是你卻能夠運起慈悲心的種種想念，入種種法中，發願要度盡一切眾生。為什麼要發願度盡一切眾生？因為要讓眾生走出自己意識中的糾纏。但是既然都是走出意識中的糾纏，你還有真正如是願可發嗎？無願。那無願之中，你沒有行為真正想要立嗎？有，願。那有願你怎麼又說無願哪？有願亦無願，無願他還能夠成就一切有願。所以「有願」中是「正法眼藏」，「無願」是「涅槃妙心」。為什麼「有願亦無願」？這不是講玄，不是講文字，那是明白大覺體，大覺體的現的有，就是大覺體能入一切有的無，所以我心中知道是無，但心中能夠大覺體能夠入一切有的無時，我就常住如是無處，就是處處能夠隨緣現盡一切有時；所以有願亦無願，這有講錯嗎？
你用文字解釋，當然都錯，你怎麼樣掰，都錯；可是你在覺體上解釋，就不會錯啊！就表示行者對覺體明明白白，心性明白、清楚啊！所以有時候聽到古德，過去我們聽到古德講這句話的時候，我們就想到，古德這叫辯才無礙？我聽了，都覺得心裡礙礙的，什麼有願亦無願，無願亦有願，那我也可以到外面去騙人。怪不得那一些什麼蓮生活佛、什麼活佛都能騙，還好我業力沒那麼重，對不對？到處…，不然我早就變成活佛了，現在一天到晚講，活佛到處斂財。這不是罵人，我是講實在的，沒有罵人，我講實際的東西，實際斂財。
「此安住智亦究竟，一切佛法所從生」。你將來明明體會時，你才知道那一些佛法，根本那種心中大覺體的清明，所以你才能夠入到如是佛法中，所從生中。
「譬如書數字母攝，如是佛法依於地」。所以譬如書數是依字母，所以大覺體中所有的一切，法界之中所顯現時，一些書數好像都要藉字母來攝；但字母事實上他從來沒有一法，他除了畢竟沒有離字母者，所以你不能拿字母相中說字母，所以字母也無相。所以佛法依於地，依於地中，你也不能拿地中的相中說於地。所以「依於地」，地在哪裡講？萬物是依地起的，知道是萬物依地起。那是要告訴行者，一切萬法你要看到心中的根本的運載跟擔當。但是大地是依虛空，你怎麼能擔當的？是你法法不住才能擔當。假如你要是真的以為大地能夠萬法依大地，你還有這一念，你就著於一法；你著於一法，你就不能擔當。那一念之中著一相，就不能夠成就一切擔當處。你不能成就一切擔當處，所以也就不能夠長養萬法處。
那事實上，世間就是這樣子。世間為什麼大地能夠長養萬法，你知道嗎？因為大地虛通嘛！地性都虛通嘛！他不是砂、石、瓦、礫，不是那一些土塵，不是啊！是眾生業力重故，我們這些娑婆眾生業力重故，要假藉這些土塵、砂石，以為是地呀！事實上地心都是，他都是大火、熔巖，根本連一個堅石、堅硬都沒有，那整個地心、整個地球還浮在虛空咧！因為就是因為地心虛通，因為他就是隨一切眾生業緣所現故，循業發現故，所以隨眾生的業力，在現前之中，你感覺到有砂土，有這個大地；但也能夠在現前之中，盡眾生的業力，就在砂土的有限的大地裡，為你長養一切同樣業力能夠感召的一切萬法。而且感召如是一切萬法時，他絕對不會破礙，彼此不相觸惱，他彼此不會相壞。
為什麼？覺心所現，一切萬法統統都虛通，所以立一個眾生中，他能感受的業感世間，感招來時，你會發現，他能夠成就他的世間法法，你感覺到他這一生中好像講盡、道來，好像真正歷經多少這種苦難。可是仔細思惟，假如真正那些苦難都留著的話，這個人早就不能活了。所以甚至他感受到的環境都在變化中，所以他能夠興起萬法，因為一切法虛通故，他就是不斷的為業感呈現，所以他能夠呈現萬法。所以佛法中也要依於地。
這就是告訴你，眾生業力也是如此。眾生業力就依在業感的大地之中，將來你認得那個心地時，那你是依在智慧的根本的運載、承載中，那個大地。當你明白那佛法依於地時，你不要以為佛法是依於地，佛法大覺體中現出的大地、心地，那一切法中在大地中顯，這叫「佛法依於地」。佛，他不是一體一相的，大覺體中能夠現出種種行持運載，於是乎在運載上面，你才可以看到一切佛法的遍立，所以站在後面說佛法依於地。那站在後面說佛法依於地時，是讓你清楚根本的念念之間回歸的大覺體。
那這樣子來講回歸大覺體時，你將來證得如是覺心，在現前的種種智慧德相，你絕對沒有一法散失，你才不會有一法背離。不是像一般我們眾生的知見，都是要背離中找到，你越是想要跳離中找到，你將來真的，那是不可能你有你所證得，就算你狂想，以為有所證時，你會發現，你同時也不能夠擔當一切念。
譬如講清淨，我跳出染汙，覺得清淨處。你在覺得清淨時，其實那個清淨是假想，當你墮在那個假想時，你根本不敢擔當任何一切起心動念。你眼睛不敢隨便見色，耳朵不敢隨便聞聲，對不對。那他要是不小心，要是心亂起來，他還馬上趕快入定，不亂；你就直直坐那邊好了，別亂了；你下座就亂！對不對。但是坐久了，你也要放放腿啊，不然會麻痺，那將來還會殘廢，變殘疾人。這是開玩笑；但是事實上沒有這種修法的。所以「佛法依於地」。
『爾時，諸大菩薩眾，一時同聲向金剛藏菩薩而說頌言：「上妙無垢智，無邊分別辯，宣暢深美言，第一義相應。念持清淨行，十力集功德，辯才分別義，說此最勝地。
「爾時，諸大菩薩眾，一時同聲向金剛藏菩薩而說頌言」。這個時候就換成，解脫月菩薩問完，諸大菩薩問。就是心性之中，解脫月的智德問完以後，所有的一切心中所流演的一切作用，同時發聲。前面你真的要看得到，你心中所立的方向目標，那叫金剛藏跟解脫月。清楚時，你能看到眾會已集，當你明白眾會已集處，也明白這中間的問答，相對、對待、對應處，那也就是什麼？眾會發聲處，你一切的心念都在這邊發聲。所有的一個行者的起心動念，都會念念之間，向金剛藏菩薩發聲，提領，去契領，不叫提領，契領，去跟他相契，發聲言。
「上妙無垢智」。所以在任何心態、任何念頭中，這就要講到、體會到，每一個起心動念，叫「眾會」，那你就要在每一個起心動念處，都要知道那個無垢智。那你說行者，我們在行者我們就是凡夫，那我們要怎麼樣在每一個起心動念處？就在現前這一念，就叫每一個起心動念處。你覺得我們怎麼樣，才能夠每一個念頭處？那你就要知道，連這個你都不住，叫沒有在這上面積厚，叫「無垢」。你為什麼能夠在這一念，連這一個問句都能夠不住，因為念念看到是覺。但過去畢竟我們是凡夫，這些心中的不斷的這種翻騰、攪遶，一定會現起，很多的疑惑一定會起成聲音，不斷的自己在心底深處一定不斷的浮現。可是這個浮現處，就是行者要如同金剛藏那種發心，念念之間在這邊堅固、披剝。
披剝，剛好上次也有菩薩問。披剝，為什麼是一個提手旁、一個皮？剝，剝開的剝。因為佛門為什麼講那個「披」？就是你不要離開他的現前嘛，他的鋪設，叫做「披」；但你這心中，都能夠清清楚楚、明明白白，叫做「剝」。你一定要跳開，那就不叫做「披剝」，那是真正的擔當。因為為什麼要提一個提手旁、一個皮？那任何感受不都是你現在捉持的嗎？是提手嘛。為什麼是「皮」？哪一個感受現前處，不是大覺隨緣所現的表相而已呢？以表為皮，所以他都是叫做「膚」（皮膚的膚），都是「膚」相而已；皮膚的「膚」，「膚」相而已，都是表相而已，所以叫做「皮」。你要在這個上面，你要能夠清楚體會，念念之間連現在所起的一個疑惑，我真的、我是凡夫，怎麼樣能夠念念知道無垢呢？就這一句無垢嘛！這一句，你要知道，你現在在哪裡說，你要是墮在前面的聲音的種種塵相的造作中，就是「垢」；你要在這一句中能夠體會，覺心根本不作，無作的清淨，那叫「離垢」。你念念都在這邊參，總有一天，你自心所起的那一個念，你就能夠披開，能夠在那種感受之中，能夠看到，剝離。總是下手處啊！怎麼會沒有下手處呢？你現在念念看到，你自心起來你都不起疑惑。所以在他的所有一切現前處，你都能夠剝離，清清楚楚。那個剝離不是跳越感覺，就在任他起，可是我感覺到就是，我能夠證得、行者證的是心中的清明。
只是講到這個，我本來不太願意一定要用能所，但還是講能所，大家能夠體會一點。最初就能感覺能所就是這個，所現都是所覺，但你卻在所中，知道是明了。所以絶對沒有一個沒有所的能，所以將來你看的還是所，可是你體會的是能。過去你卻在本來就是具足能中的所，可是你墮在所中，你一念都不知道那個能。所以那是根本凡夫就流轉。你不但不知道那個根本的性能，你還在所中妄立所能，所以就在流轉。將來你要是在任何現前處，那叫做所覺，任何念頭現前處，你都能夠體會能覺的清淨時呢？你能夠體會能覺的清淨，我告訴你，那一念心，念念還在所覺。可是念念在所覺上，你體會的是能。為什麼？從來沒有一個無所的能，也沒有一個無能的所。站在所中就是能，絕對沒有一個能，因為能是沒有相的，根本沒有相的。這個道理就是告訴你，每一個念頭之中，你都要知道無積垢，沒有垢染。
「上妙無垢智，無邊分別辯」。清清楚楚，念念披剝。
「宣暢深美言，第一義相應。」你能夠念念披剝，你才能夠體會到心性之中的，念念次第的承載，那個次第相。
「念持清淨行」。這裡面是不必多加解釋，就是告訴現在我們應該有的發心。
「念持清淨行，十力集功德」。什麼十力？觀想諸佛十力，即思惟諸佛十力。所以諸佛十力不必再去…，你們自己去查名相，佛門字典，再講的話，就離題太遠了。我先講，我這沒有離題喔，我是拿這些經文解釋「金剛藏菩薩三難」，不然那個太難解釋了。我根本要照那個解釋，解釋不出來，自己就會先被「難」進去了，要是無明眾生本有，何故如來復說本來成佛，這怎麼解釋？我就告訴你，念念不站在覺體上，就這一句你大概也聽不懂，反覆用文字讓大家熟悉而已。然後再這中間，我可以找到一些，突然可以感覺到，可以找到一些可以加深一點印象的地方，對不對。這個叫做「使詐」、「使詐」。
「辯才分別義，說此最勝地。」你心中念念之間在這邊分別，念念心中在那邊辯析，清清楚楚，於體、於用那個分別。所以在體、在用上面，那個體會那個分別，就是你能夠明白明辯十地的作用。說此最勝地。
『定戒集正心，離我慢邪見，此眾無疑念，唯願聞善說，如渴思冷水，如飢念美食，如病憶良藥，如蜂貪好蜜；我等亦如是，願聞甘露法！善哉廣大智，願說入諸地，成十力無礙，善逝一切行！』
「定戒集正心」。念念如是持為定，就是定。行者念念之間，心不舍離，就在這上面，叫做定，叫大定現前。因為不舍離故，所以你起心動念，所有的一切語默觀瞻，都在這如是的氛圍裡，叫做「戒」。所以你都能夠看到你心中還在流轉在哪裡，你怎麼還流轉在塵相的欲望呢？在塵相欲望流轉處，你都沒有體會到覺心的作用嗎？覺心的作用一定知道塵，但是覺心作用知道塵時，他一定叫做什麼？「應量」，他絕對不會過量；過量就是凡夫，他一定應量。所以講到那個託缽受食時，就是應量。
所以「離我慢邪見」。他就不會墮在任何我執之中，那我執就是還有一念「我執」的所有的一切體會，那都叫「我慢」；不墮在我想之中的妄想攀緣，那是我慢。所以也就不會起成種種邪曲，種種差別的意念。所以念念就是歸家，念念就在歸家中，念念披剝；連你認為說，我已經體會到那種清淨了，這一念都要告訴自己，覺得體會的是誰？念念不住。所以有的人會問，過去也有人問：那法師，你怎麼知道，在心中體會時，這一念是真呢？有人就會問這個啊！你說念念披剝，那好，那我在念念披剝，當我覺得念念披剝時，我怎麼知道我這樣子念念披剝，就是對呢？很多人有這個疑問。是不是對，還在剝，離到沒有東西可離處，自心大明，你為什麼又墮在這一句咧？又停咧？就不習慣披剝嘛！你這一句一念還在剝，覺得這一句話是誰？你根本不住，所以念念不住那一念心，絕對沒有一法讓你流轉。念念不住那一念心，將來離到無所謂離處，那心中根本大明。因為法中，在其他的經典已經告訴你，心中的本來面目，你怎麼會在披剝上面還在起疑呢？
就像這段時間一直在跟大家討論，心中的本來的道理，那你怎麼會在下手處，還在起疑呢？下手處還在起疑，怎麼辦？再把經典重新再讀一遍吧！再多薰習一下。你一定是沒有讀懂，讀懂就不會起疑，要念念披剝，念念侍佛，念念供養佛心，就發這一念心，絕對無疑。那侍佛的心，就念念在覺心上，侍佛的心無疑。所以起出任何一念，什麼叫無疑？起出任何一念，我都知道他是覺。你只要告訴他是覺時，這個疑念的勢力全銷，他就根本不住在那一念上，他就念念看到那一念覺體。所以那叫做「離我慢邪見」。
「此眾無疑念」。剛好就是下一句，剛好「無疑念」。
「唯願聞善說」。心中只有一相、一道，就是「聞善說」。什麼叫「善說」？因為念念在這邊參，剛剛講所有的文字，就是告訴你行者的發心，念念都如是發心了，所以精誠所至，大智為開，智慧為開，真正就是大智為開。你精誠所至，只有一道，只有這一趣、一道。所以在這一道之中，你當然願意聞到是什麼？心中的不斷的體會清明，那叫「大智為開」。那你能夠體會這個清明大智時，是誰在說？當然是金剛藏在說。那是念念行者如是堅定，當下心中照見根本心中，從來不疑亂、不迷惑的，本來的堅固，本來的面目；金剛藏為你說。
「如渴思冷水，如飢念美食」。這講行者的發心中，好像渴在思冷水一樣。
「如病憶良藥，如蜂貪好蜜」。這就不必多去解釋。
「我等亦如是，願聞甘露法！」我等就是念念之間，只願聞甘露法；念念之間告訴自己，我只是在法身之上那種飢渴，那種心中的妄求，那種渴望，其他世間法中，絶然沒有一法，能夠牽引我；就是那種渴望。「願聞甘露法！」。
「善哉廣大智，願說入諸地」。所以善哉廣大智，願說入諸地，這個時候大眾同聲發聲時，在你心中，大眾的聲音同生在你心中，念念之間求如是答，解答處，也表示什麼？也表示這個行者所攝所有一切念，念念赤誠處。剛剛我講到，你懂得是覺體時，你每一次現前處，就叫做「供養他方十萬億佛」。可是你現在要懂得他是佛時，是念念之間要如是在心中，不斷的求問；你要先認得佛在何處啊，先要體會佛在何處啊。什麼叫體會佛在何處？你在任何用度上面，你要明白那就是大覺心體啊！因為要明白那是大覺心體，所以在心底深中，不斷在自己心中深處反問處，也表示現在一切眾念，因為這叫眾菩薩問，那也叫大菩薩，因為那是不同於一般過去發的小心、小願。那是真正一個行者，念念之間已然回頭的時候，那心中的赤誠的大願，所以那大菩薩。所以那個大菩薩已然有在心中有這種聲音處，在你潛在意識有這種聲音時，也是你心底的深處的道理，與他法水相接時。你能夠起出這種聲音，你就能夠聽到你心底深處的法水相接處。
「成十力無礙，善逝一切行！」所以能夠成十力，一切無礙。善逝，為什麼講「善逝」？這裡一切法中，都是大覺心體本來的妙善，就是他的妙善。所以在一切法中，就是在妙善之中，根本無作的清明，叫做「善逝」；他根本不落在任何痕跡之中的本來的智慧，叫做「善逝」。善逝一切行！
所以那個《華嚴經》最後講到善財童子五十三參，在哪裡講的？記得嗎？逝多林中，逝多林。你要看他那個善逝相，在逝多林中。那現前的都是萬行，但是你能夠看到萬行之中，本來的根本的心中的本來的寂然嗎？但是在那個本來寂然之中，你不要忘記法法的漸次、法法的清明。所以這個叫做「善逝一切行」。
『爾時，世尊從眉間出清淨光明，名：菩薩力焰明，百千阿僧祇光明以為眷屬，普照十方 ...』
「爾時，世尊從眉間出清淨光明，名：菩薩力焰明」。這個時候，剛剛大眾起時，大眾既然起問，所以這個時候，就是諸佛在發聲處，佛性發聲處。只是有的時候我要講這個喔，因為畢竟還是凡夫，有時想把這個經文之中，把那個心中的圖騰，一點一點清清楚楚勾勒出來。但畢竟這種勾勒的手法，太過粗糙，有的時候講得可能不會很清楚。就好像一個畫家，每一點、每一個線中，他都能夠幫你勾勒得清清楚楚。那有的時候會太粗糙，因為講的人粗糙，那聽的有時候會覺得悶，就會覺得悶。事實上行持就是這樣子的。當你真正從心中體會那個根本的那種覺明那一點上時，清清楚楚那一點處，那一點處不斷的，就開始不斷在你心中，不斷的發光，不斷的為你起成種種的這種迴響，然後能夠激蕩你所有的一切起心動念，都能夠起成共鳴，就是眾念現前處。當你一切起心動念都起成共鳴處，就是能夠看到你一心向佛，在你心底深處，真正的世尊演說處。
所以你能體會他那個心性之中，馬上舉體呈現的就是你心中，大眾所要凝塑的那一個根本的體相、體德。但那個體德現前，再說的金剛藏，再叫金剛藏講的十地，那才是真正如體而出、如法現前。你要是沒有經過這種心境之中，你念念看到心中這種塑造，心體中的智慧的不斷這種跡演，你也體會不出那個金剛藏在你心中發生時，那個赤誠。你要是能夠看到心中這樣子不斷的自己在這邊變化積累，將來但聞金剛藏一句，你在心中裡面，你心中體會那一句，在你心性裡面，是起成共鳴，起成迴響。
所以經中甚至於把這個過程，事實上他那個圖像，所以為什麼問說，為什麼過去古德能夠把經文都畫成變相圖，可以把那個圖像真正在你心中譜出來的。那個圖像譜出來，這個叫漢傳在這裡，雖然沒有太多的名字，在藏傳這叫做曼荼羅，能譜出那種圖騰。所以作用，周遭所有的一切行為，你都要清楚，那些相法、表法都能清楚。
所以這個時候世尊從眉間出清淨光明。眉間，為什麼？眉者，目上毛也，就是所有一切法眼所目，一切微細，在這個上面出種種光明。所以阿彌陀佛叫「眉間白毫」，那就是微細處，那目上，在法眼之上，所有一切入世的一切微細處，那個叫做清淨光明。
「名：菩薩力焰明」。這種清淨微細處，那就是菩薩念念之間的種種作持力量，那個光芒所遍布處，所以叫「力焰」，所以「力焰明」中講的那個「力」，就叫力無虛廢，念念之間，那個力，根本沒有虛廢，所以念念之間，能夠入一切微細。
「百千阿僧祇光明以為眷屬」。在這個力焰明中，你能體會「百千阿僧祇光明以為眷屬」。這一句話裡面，就算不必刻意去細講，但是目的是要告訴你，剛剛我不是講那個圖騰相嗎？當你眾念起成共鳴時，你就感覺到眾念合成、合起來就變成一個你念念之間，在心中要塑造那個體相。你感覺那個體相時，就似乎感覺到那個體相，在你心頭深處為你發聲，為你自己做種種智慧的接引。當你能夠體會到那種智慧接引，那種發聲處，他就要告訴你，就在這個上面，你能夠體會到，現在所有一切從法眼中，微細一切法門之中，所起一切百千眷屬，這一切百千眷屬就攝一切功德。所以從大眾的共鳴中，能夠還歸一體。當大眾的共鳴能塑造一體時，這一體之中，馬上又成就種種功德。
心相就是如此。行者念念之間向善時，從向善的赤誠，念念之間不斷的起成所有的念頭的共鳴。所有起成念頭共鳴時，在你心中就塑造一個你真正知道至善的那個體相、體德。當你清楚那個體德時，他在你心中就為你啟發，你能夠看到，現前能夠看到一切的行為的微細。叫「百千阿僧祇光明以為眷屬」。
我已經講過，我講的不是很好，我不是一個畫家。你能體會嗎？你不能體會的話，回頭放錄音帶，我也不知道該怎麼說了；你慢慢體會，用世間人法來講，一個向善的人，他是要激發多少心中的至誠懇切的聲音，然後才能內心之中集中那一點點向善的那種體相，那種自己的方向、目標，那叫體相。所以當然他之前也是聽到聖人講法，可是聖人說法時，對他來講，心中的自我的聖性，那種輪廓，還沒有勾勒出來。當他念念之間赤誠懇切時，發願處，從他開始，從種種共鳴、種種智慧現前處，然後產生大眾共鳴時，全部都能夠起成如是迴響處，那個就是你心中已經落實，你將來要去的方向，那個體德現前。當那個體德現前時，他馬上回過來告訴你，一切行為的百千光明微細處。心境就是如此，這叫「變相」，心境。你要是，不是這樣子參，你將來也看不到微細；你要是，不是這樣子發願，你將來也不知道怎麼樣下手，建立如是的至誠、精誠，就是如此。所以經叫「貫穿」。
我們當然體會也只是皮毛，但能夠體會到一點皮毛，你就不太會懷疑經講的是天方夜譚嘛！那真的是貫穿義啊！所以那再講的，就不是那種神話，那當然叫「百千阿僧祇光明以為眷屬」啊！那是神話嗎？不是啊！你當然看到一切行為那種光明，知道清清楚楚啊！一切行為我都知道啊！那都是什麼？都是在這一念體德現前處，也就是大眾起成共鳴時，也就是金剛藏跟解脫月的智慧念念清楚時，你能夠入一切萬行、一切智慧。
這樣能體會我講的嗎？我知道大家昨天晚上十二點鐘休息，很累。我雖然很早休息，但是我講這個也很累。我今天還是要早點休息，不然明天還是講不出來。
大眾請合掌：
願以此功德
普及於一切
弟子與眾生
皆共成佛道。
阿彌陀佛！