01引言
《圓覺經》為佛門了義經，非常殊勝，是宗門必看的經典。這部經裡提到了用功的四種病，即作病、任病、止病、滅病。每一種病都很典型，嚴格來講，有其中的任何一種，都不能被稱為善知識。
修行人在剛走上修行這條路時，肯定是有各種習氣的，行為上會有很多地方達不到佛法的要求，但是在見地上必須首先搞明白了，不能有死角，否則很容易南轅北轍。
就好比黑夜裡在大海上航船，首先必須找到那個燈塔，燈塔就好比見地，找到了燈塔才能知道向哪裡前進。雖然前進過程中，會因為各種原因而暫時地偏離航線，但因為大方向明確了，最後還會回到正確的航線上。
02作病
若復有人，作如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名為病。
這個「作」字用得非常妙。一個本來沒有的東西，在我們的努力或者造作下產生了；或者因為自己沒有某種東西，然後不停地折騰，希望能夠達成目標。
可見「作」的本質是原來自己沒有，在努力之後產生了。然而圓覺性是我們本來就有的，在聖不增，在凡不減，只是一個迷和悟的問題。
所以百丈禪師才說，悟道之人「不異舊時人，只異舊時行履處」。作病就像我們俗語說的那樣，騎著驢還找驢，頭上安頭。所以三祖僧璨在《信心銘》中說」智者無為，愚人自縛「。
可見，修行是無為法，一切現成，不假外求。古人講「一念不生全體現，六根才動被雲遮「，說的正是這個意思。法爾如是，並不是我們造作出來的。然而人的心就是喜歡造作，連停止造作的想法依然是造作。
03任病
若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病。
」任「字就是放任、隨順自己的習氣，用我們今天的話來說，就是各種合理化、自我心理安慰。」任病「其實與」作病「有一定的關聯性，為什麼這麼說呢？
因為上面講圓覺性不是造作出來的，那麼有的人就會藉機隨順自己的習氣：既然不是造作出來的，既然一切現成，那就該幹嘛幹嘛，因為我本來就是佛啊，還求什麼？
這麼一想，明明是隨業流轉，卻美其名曰」自在解脫「，明明處處造作惡業，卻安慰自己說」一切都是假的、空的「。記得看倓虛法師的回憶錄，有一段文章裡講到，諦閒法師生病了，疼的厲害。
一天，諦閒法師的一位弟子過來看望老法師，說了幾句問候的話之後，對老法師說：「老法師！您不是會修三止三觀嗎？病是假的，您老可以修假觀呀！」
有任病的人，可以想想，大病的時候還任不任，還能不能與往常一樣瀟灑？雖說一切都是唯識所現，但如果沒有觀成，生病的時候，那個痛苦是真實的。所以任病是自欺欺人，最後害得還是自己。
04止病
若復有人，作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性，非止合故，說名為病。
止病就是因為希求解脫，但錯會了「寂然平等」的意思，以為用功停止、熄滅各種念頭，便能求得圓覺。這種功夫，實際上如同死水，死水不養真龍。
有止病的人怕自己產生各種念頭，怕做事，貪愛禪定之境，因為一做事就會產生各種妄念，妄念多了就會煩惱不停。所以喜歡找一個清清靜靜的地方，一個人呆著打坐。
然而真正的定並非靜的境界，如果真正的定只是靜境的話，那麼還怎麼行菩薩道？永嘉大師講「 行也禪，坐也禪，語默動靜體安然」，可見功夫是活的，不是死相。
止病與作病剛好相反，一個是不停的造作，一個是停止造作，熄滅諸念。所以三祖講」莫逐有緣，勿住空忍「。
05滅病
若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂、欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病。
滅病就是覺得我們之所以有各種煩惱，是因為有身體和心識，以及外在的世界，我現在要斷煩惱，就要把這些全部都空掉，空的徹徹底底、乾乾淨淨！
這樣的話，煩惱就不會再有了，因為一切都空了啊。有任病的人，沉溺於外相，有滅病的人剛好相反，他要把所有的外相都空掉，也就是「一切永寂」。
實際上覺性是寂而常照、照而常寂的，並不是一味的寂相。《金剛經》裡有一句話，應無所住而生其心，無所住不能理解成寂相，但也不能理解成動相，它是超越名言的非思量境界。
很多人在讀了《金剛經》之後會問，無所住怎麼能生其心？其實這麼問的人，說明對空義還是沒有一點相應的體認。「無所住」就是「生其心」，「生其心」就是「無所住」。
就好像一面鏡子，鏡子雖不動但卻可以照萬物，所以不存在無所住怎麼生其心的問題，因為照和用是同時的，這裡沒有時間相，沒有可思量處，所以叫大圓鏡智。