推薦:後臺有些小夥伴留言說看了《做個喜悅的人》這本書很受益，今天再分享一篇，小編還在老家，用手機編輯，排版不是很好。
摘自《做個喜悅的人》作者：苟嘉陵
人是形式的動物，文化則是內涵透過形式表現在外的連續相。一道菜是一個形式，一種文體也是；一種風俗是形式，一個特定的行為模式也是。而無論是一道菜或一種風俗，只要連續地出現在現象界一段時間，它就構成一個「文化」或「次文化」，同時也就是一個內涵的全部或部分展現。
所謂「一個內涵」或「一個文化」，只是相對應於一個形式的方便說法。而事實上「質」上的東西①是無法分割或單獨存在的。例如我們說「非洲文化」，只是一個相對幹某個形式（「非洲」為一地理的形式）的方便說法，來表示和一個地域範疇相關的內涵。事實上那個內涵本身是無所謂非洲的或亞洲的，原始的或精煉的。它只是它。只是若不透過形式，我們很難表達思想。故人類透過各種形式來表達思想及內涵，就有了所謂的文化。
人類無法離開形式而單獨存在，而人類存在的本身也是內在的形式表現。
修行要憑藉形式，正如人無法離開形式而存在一樣。故佛在世時曾多次地呵責自毀肢體而欲修道者為愚人，也反覆地提出「人身難得」的思想，向修行人指出修行必須仰仗有形的「人身」。正因為佛陀早已證得實相，早已悟出了「性相不二」的道理，並徹底地看出了部分修行人以為離開「相」而別有「性」的謬見，故佛把這一種思想清楚地指為偏激的二邊之一——常見。明白地對學人開示這一種思想是不正確的，不會有利益的，也不會成功地令修行人達到目的。以為現實人生中的東西為不淨，而欲脫離或捨棄這些，為佛在世時印度本土頗為流行的思想。當時的印度人對整個「人類存有」的形式是頗為不耐而厭倦的。他們想擺脫掉形式，排除掉形體。這種心態頗能為當時人的一種宇宙觀——欲界、色界、無色界——表現出來。他們認為真正最高級的存在是連「形式」都沒有的，乃至到一種「無所有處」及「非思非非思處」。佛陀在證果後，清楚地看出了當時印度人的迷夢。但為了要隨順眾生的根性，故佛也慈悲地講這些當時印度人朝思暮想的東西。但講來講去，佛仍沒有離開一個開悟的世間導師的立場。他屢次向學人表示，無論你修到再高層次的「定」，「色界」也好，「無色界」也好，凡是「三界」（欲界、色界、無色界）中的東西，就是因緣所生的，也就是所謂的「有為法」，皆是不安穩，不可依靠的。無論是大小乘經，這一個佛說的基本立場均沒有改變。《金剛經》中所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，及《法華經》中的「三界無安，猶如火宅」，就是最好的例證。佛最主要欲向修行人指出的，並不是在三界之外別有一「第四界」或「第五界」，才是真正最究竟、最高級的存在。佛是在徹底地對當時修行人的這一種想要擺脫掉「形式」的思想作批評，指出這一種想法為什麼不合乎緣起法則，及由其而衍生出之修行為什麼不合乎中道。
想要完全擺脫掉形式的思想，事實上頗為普遍地存在於許多的宗教與形上學體系裡。這種思想簡而言之就是「厭世」的思想，其根源是人對生命及世間的不滿足，乃至失望甚至絕望。人一旦有了這一種思想，整個的生命和人格就變成「不在當下」了，會成天滿腦子都是那一個不在世間的存在。他就算能把身念處修好，做到語默動靜都覺察到自己的身體和動作，但你若仔細地觀察他整個的人，會發現他真正的人是在「另一個地方」。他也吃飯，也說話，也會笑，也走路，但整個的人格裡有一種「恍惚」的氣質，眼睛裡有一種異樣的光彩，仿佛在說：「這一切都無所謂，只是暫時的。重要的是……」。這一種人並不會真正地關心世上的什麼事情，他並不「存在」在這個世間。你要他去「選舉投票」或去參加公共聽證會，是完全沒有意義的。他也不會去參與環境保護、支持民權、愛護動物等活動。他如果去參加了，也只是因為那些活動支持他的厭世形上學思想。故修四念處為什麼一定要修到法念處的層次，在此就十分清楚了。當時和佛同時代的那些修行人，不少人的身念處、受念處及心念處可以說都修得很好了，差的就是沒看出自己生命深處的厭世思想。故舍利佛一聽到有人提到「因緣法」，馬上就證果，原因就在這裡。因為畢竟佛法講的是一個人生命徹骨徹髓全面的覺醒。佛陀也正因為這個全面的覺醒，才被人尊稱為「正等正覺」。
講到「性」與「相」的層次，已算是佛教中較深的部分了。但仍是在講緣起，並沒有離開佛教最基本的理則。大乘佛教所講的「性相不二」，如果用本章中所稱的形式與內涵來解釋，就是形式雖是內涵的展現，而內涵也同時是由形式所界定。
一般講形式是內涵的展現，大部分的佛教徒皆能接受，因為這很符合較傳統的佛教思想。最簡單的例子就是當人內心中不愉快或愉快時，臉上自然就會有不悅或歡愉的表情。但當我們反過來又說內涵是形式所界定時，許多人就覺得矛盾，覺得不合理。但事實上佛教中緣起觀的看法及思想正是如此。事實上無論是「業果律」或業報思想，均是建築在內涵由形式所界定的前提上的。一切的修行及精進，也均是在確定了人的行為（形式）是會對他本身的人格及心靈（內涵）產生巨大的影響之後，才被悟道者提出的。
世間一切相對待的東西都是「相依」而有的，離開了其相對的東西，那樣東西本身並不能單獨存在而仍有其意義。就好像「有」要相對於「無」才能是有，「善」要相對於「惡」才是善一樣。形式要依內涵而有，而內涵也要依形式才能成其為內涵，否則容易形成一種「唯心主義」的思想，以為一切「相」上的東西都是由「性」上而生起的，而真正存在的本質是一個真常的「心」或能生萬法「性」。這樣就成了一種「單向緣起」的思想了。即相由性生，但性卻為一種本自就有的存在，如此就和佛陀本來的緣起觀法則大異其趣了。
和佛說不一樣，倒並不一定是有問題。問題是一旦在最根本的理論基礎上有違緣起法則，就一定會構成一種修行上的障礙，而且也一定會在整體的佛教發展方向上，造成偏差。
唯心論思想發展到後期產生最大的流弊，就是造成修行人不注重生活與世間的一切。大家滿腦子都是一些「鏡花水月」的思想，以為眼前的這一切都只是過眼雲煙，不重要也不用太認真。真正重要的是一樣看不見但也摸不著的「性」。於是一天到晚都在修這一樣「性」，以為這樣才是有智慧。事實上這一種思想哪裡是佛陀說法的本懷？不過是末代佛法玄學化的產物罷了！
不重生活與生活中的一切而談修行，談的不是修行而是玄想。修行是一樣再實際不過的東西了，它直接的對象就是生活和生命。不重生活的修行是不會有任何效益的，因為修行所當「修」的正是生活中自己一切大大小小的行為。修四念處者不當在自己心中存有一種唯心主義的思想，以為真正重要的只是一個「內在」，而一切外在的形式皆無足輕重。如修行人有這個傾向，則當在「法念處」的觀照下，見到自己有這種思想及因這種思想而興起的行為與價值觀。見到了就要知非即離，不再為這一文化中的障礙所迷惑；當如實地在生命中觀察自己身語意行為的偏差及過失，不斷地調整自己，糾正自己，才不愧是一個修行人。否則無論你能把「二諦」 說得如何圓滿，「體相用」講得如何高妙，只要那個唯心主義的思想仍然存在，你整個的修行人格仍然是「迷」的，是在抓一個「性」。嚴格說來，這種行為是不能算得上修行的。
唯心論的思想加上「修行」，會得到遁世的人生態度，不但合理而且自然。我曾見到有人批評一般傳統的佛教團體皆不重組織，而不少的傳統佛教徒皆虔誠卻沒有組織能力。我以為這個看法正確但仍不夠深入，因為仍沒有看出這個現象的根由在哪裡。唯心論的思想逐漸透過文字及體系而深入到佛教文化的內層，才是造成佛教徒缺乏組織能力的真正原因。講到這裡，就又回歸到本章的主題之一——形式界定內涵了。但足具反諷性的，是此一被形式界定的內涵——唯心主義的思想，剛好講的是它本身並不被其他東西所界定。若真由四念處修行下手，直觀世間與人生的佛法修行人，一定會是個有群體意識的參與者，而具有關心群體及環境的「政治人格」。中國文化發展到了後期，幾乎已有了頗濃厚的「反政治傾向」，許多人都覺得政治是黑暗的、不淨的，而把參與政治看為流俗之事。不少佛教徒更是一天到晚談心說性，哪會去關心國家的前途與社會問題？以緣起及四諦的觀點而盲，一個政治環境中的知識分子，如許多人皆有這種想法，正是該社會不和諧與無力的病態現象，長久下去是一定會出問題的。只有當這個社會的人皆能修「社會的四念處」，而能去關心這個社會的問題時，情況才有可能好轉。故當有人問我如何修四念處而能「解脫」時，我則往往會問他是否關心政治、環境維護等人類切身的問題。有人覺得我在開玩笑，其實一點也不。修四念處者，尤其是在家人，如果連自己存在環境的政治及衛生情況都不關心，還要去講什麼直觀人生的洞察力與慈愛的人格，豈不好笑？修行人只要對這些很近的事實漠視而滿腦子都是解脫開悟的思想，以我看就是在玄學與唯心論的人格中了。以這種心態要談佛教的四念處修行，恐怕是不大實際的！
今天我們研究佛教現代化的修行，如沒有在根本處見到許多現象與問題真正的根，則是怎麼樣也無法改變什麼的。大家仔細想想唯心論的思想，是不是已影響了許多修行人的性格、行為、價值觀與思考模式？在佛教界愈久，我愈能體認佛教真正的問題已不只是一個個人修行或理解的問題了，而是一個整個的文化層次的問題。當這個文化的內涵存在著這樣一種思想時，修行人會有這些「特質」，只屬自然。這也就又是本章所講的「內涵會影響形式」了。不只佛教是如此，整體的中國文化近數百年的發展，我以為皆是如此。道家最後講究修性修命；當然已是唯心論思想的直接代言人，而儒家經過宋明理學家的闡釋與附會後，所發展出來的思想又豈不是有濃厚的唯心色彩，儒釋道如皆走了樣，成為唯心論的信徒，你能說中國沒生病，中國人不受害嗎？只是這一種「害」是殺人不見血的！思想文化上的偏差往往殺人於無形，而且大多數人皆感覺不到，這就是知識分子的責任了。先儒有「士不可不弘毅，任重而道遠」的想法，其氣度是何等的恢宏，而其襟懷又是何等地入世而具人道主義的精神。我以為用這一句話點醒修行人唯心論與不重視現實的迷夢，實屬恰當。尤其是中國的菩薩道行者們，更應以這種勇於承擔的使命感自勉。否則連人間的儒者都比不上，還要談什麼菩薩洞察三界的智慧與慈悲，就離題太遠了。
中國近代的太虛大師和印順法師，就是因為看穿了佛教發展到了後期產生的偏差和流弊，故提出了「人生佛教」和「人間佛教」的理念；要修行人正視人生，用智慧與慈悲去解決人間的問題，解除眾生的苦難。我個人以為佛教徒不能有力地發揮洞察力與離執力，是二位大師的理想尚未能充分實現的原因。而唯心論的思想和人格若不能被修行人看穿並克服，人間佛教的精神是怎樣也不能在佛教徒的生命中展現的。而四念處的修行則可使人看出自己的厭世與唯心論思想，使人間佛教的理想早日實現。
故我堅決以為修行不能離開形式，而且要重視形式。修行人當活在當下而走出唯心論思想的偏差，去正視並改善人間的問題。當能在生活中修行，在人間各行各業的崗位上發揮智慧的光和慈悲的熱，去善儘自己的責任，為眾生服務。對佛陀開示的教理和修行法門要研究、實驗及尊重。有人一聽到四諦、八正道、七覺支和四念處，就站在一個頗「玄妙」的立場說這些都僅是「形式」，也就是「枝節」；而佛法真正的核心是「不離一心」的，是「不立文字」的，是「不可言說的」，是「一法通則一切法皆通」的，以為自己懂的才是真正的高等佛法。我建議有這種思想的人放下一切既有的見解，仔細去教典中體會這些佛立的「形式」的真精神，我學法至今，雖談不上什麼成就，就從沒有發現任何理論或法門可取代四諦、八正道、七覺支及四念處的。但今日的佛教徒持以上見解的卻不在少數，說唯心思想存在於佛教而造成了修行人不重形式的苟簡心理，應不僅是我個人的見解吧！
修行人只要一旦有了這一種思想，就一定落「常見」，在迷夢中而不自覺。唯心論的思想早已落伍了，只不過是一個偉大的古文化變質後陳腐的餘緒罷了！讀書人若沒有時代意識，講得好聽是書生，講得不好聽是書蟲。在20世紀資訊發達的今天研究佛法，修行人如仍不曉得原始教典的重要性，而能虛心地去體認四諦、八正道的內涵與深度，反而為傳統中種種的神秘主義及唯心論的思想聽惑，真可說是枉為現代人。