壺鏡人生
墨羽軒/文
壺，一個古老的身影，穿行在中華五千年的文化中，靜靜地沉默在人們的思考中，卻又毫無隻言片語。它從未賣弄過，也從未高傲過，只是獨自在某個不為人知的角落裡，靜靜的傾訴著自我。如同一個修行的人，用修行的方式，對待自己的勞動，追求平淡裡的深味、簡易中的精緻，樸素下的高貴，這便是大部分人有機會採摘到的人生，而聲名也很少辜負這種選擇，尤其是在精神上回報上。
壺是有靈性的。其實，一把壺就是一個人，一個人就是一把壺。人講面子，壺講造型。人活一張臉，這說的是尊嚴；壺活一口氣，這說的是風骨。每一把壺裡面都有一股氣撐著，每個人也是。
以壺為鏡，就會懂得知足。當水位過高時，壺就會不由自主地流出過高的一部分。它知足，懂捨棄，它知道「舍」比「得」更有意義，捨去不是一無所獲，而是一種境界。如果得到的過多，卻又不能很好的利用，那麼，這些所得之物，便是累贅，是負擔，一旦捨去，或許就輕鬆多了。
以壺為鏡，就會懂得放下。人生有七苦：生老病死，怨憎會，愛別離，求不得。淺顯地說，就是因為人們放不下。做人須懂得放下，正如一把壺，肚子裡越滿，就越是靜靜地被放下。人應該放下，放下的不只是功名利祿，要想達到「無所求」，「隨心所欲不逾矩」的灑脫人生，我們還應該放下的，是世俗中的某些條條框框，放下某些機會。最初放下的便是追求外貌的心。壺講造型，扭曲的、醜惡的表象，不會因保護而永存，它終究有一天會被歷史所湮滅。放下外表，注重靈魂的雕琢，即使萬年之後，靈魂也能熠熠閃光。
以壺為鏡，就會懂得做人。做人，其實簡簡單單。有些人做人注重外表，重視外表的光鮮亮麗，但是再怎麼美麗，始終因為沒有內涵而看上去毫無氣質；而有些人不論他的外表怎樣醜陋，但是走到哪裡，都會讓人覺得有一股氣質瀰漫在他的身旁。因為，內斂的才華叫智慧，內斂的傲氣叫風骨。一個人，若是既有智慧，又有風骨，那麼即使萬般謙和，也是柔而不弱。沒有正直的風骨，沒有高傲的氣節，人就會淪為跪著爬行的人，根本沒有做人的尊嚴，更別說生活的幸福。
以壺為鏡，就會懂得磨練。壺經過開水的磨難，人只有經過磨難後才能出色。的確，凡是有大成就者，都曾經歷過很多的磨難和考驗。磨難磨出耐心和毅力，磨出了婉約和細膩，也磨出了豐富的人生經驗。「痛並快樂著」，這是人們的共識。沒有痛苦的經歷就體會不到快樂和幸福的甜蜜。正如經過寒冬的人才能更加感受到太陽的溫暖。
以壺為鏡，就會懂得用心。做人想要講究內心的氣質，就必須學會用心，用心做每一件事，氣質就自然而然地展示出來。做人如做壺，壺的氣質，在於它內部茶水的香醇，帶著那獨一無二的氣味溢出來，清香亦給人享受；人的氣質，在於其心靈，心靈的光明照亮周圍的黑暗，用心亦給人氣質，由內而外地發散出來。現代人似乎早已淡忘了，不論如何地濃妝淡抹，也掩飾不了內心的空洞與無聊。做人，其實簡簡單單。做人與做壺都是用心在裡面。
每個做壺的工匠都知道：做壺做到最後，就是做人。一個沒有婉約之心的人，他的壺是沒有內容的；一個沒有耐心的人，他的壺是不會婉約的；一個沒有善心的人，他的壺只會糟蹋一匙好茶。泡的是糟粕，則破了壺的金身，惹得一身腐敗氣。
以壺為鏡，就會懂得存善心，得善果，修善心，結善緣。善是一種修養，也是一種品德。《論語》中有一句話：「君子道者三：仁者不憂，知者不惑。勇者不懼。」是的，一顆善心，勝似一座廟宇。善心絕不是一件可有可無的華麗衣裳，而是人人靈魂之盒中必須鑲嵌的一顆鑽石，在每個時刻都能熠熠生輝。
原中國總理溫家寶說過：「一個人不管有多聰明，多能幹，背景條件有多好，如果不懂得如何做人，如何做事。那麼他最終的結局肯定是失敗。」面對複雜多變的社會，面對形形色色的人性，引導人們怎樣做人，如何行事，在品行的歷練中打造內心完美的人生風骨，成了時代賦予我們的責任。
如果人生是一片海域，那麼我們就是行駛在海面上的一隻只小船，當漫步的時鐘悄然間馳過了一年又一年，跨過了一個又一個新的裡程，我們就會來到一個又一個新的目的地。展望未來規劃明天，自然又回過頭來，觀望那曾經破開的風浪，躲過的礁石。若偶然發現，方向錯了，我們依然堅持，因為每一條已經走過的路都有不得不跋涉的理由，每一條將要走的路也都有不得不堅持的理由。一年好景紅橙黃綠，人生四季春夏秋冬，宿命一說固然有理，然而漫漫長路，總會有某個偶然停靠的契機，陽光雨水，濃如顏料，月色星輝，淡如墨跡。諾言與年華，隱退於歲月的幕後，濁浪與清浪，一潮平復一潮。所以看好生命的每個轉折，把握每次成功的投籃。駛向彼岸，抱著曾經鑑定的理想，哪怕方向錯了，我努力過，奮鬥過，我不後悔，有的只是比以前更堅定的執著。
人的高貴在於靈魂，放下對外表的追求，方是大雅，所謂有形的物質，自然易拿易放，然而無形的觀念，卻免不了一番掙扎。在我們有限的生命裡，我們要儘自己最大的努力尋找屬於自己的東西。我不奢求自己能夠大徹大悟，卻希望自己能學著放下半分執念，瀟灑地走過人生。