成熟是一個重生，靈性上的誕生，
你煥然一新，又是個小孩子。
你以新奇的雙眼看待存在，心中懷著愛面對生活，
在寧靜與天真中，進入你自身最深處的核心。
從無知到天真
成熟與天真是同樣的意思，唯一的差別在於：成熟是回歸天真，再次獲得天真。小孩子剛出生時都是天真的，但遲早他會被汙染，從古至今，社會對每個小孩所做的事，就是汙染他們。
所有的文化總會奪走小孩的天真，剝削他、奴役他，用制約框住他，以作為後來的用途，不管是政治的、社會的還是意識型態的用途。這些全部的努力，目的就是把小孩子變成奴隸，而既得利益者決定了這一切，老謀深算的神職人員及政治人士的合作已經有很久的歷史了。
每當小孩子變成了社會的一部分，他便失去了某件十分珍貴的東西。他開始失去跟神之間的聯繫，變得愈來愈活在頭腦當中，他忘了他還有顆心，而心是通往存在本質的橋梁，沒有心你到不了那裡－－這是不可能的，從頭腦沒有直達你本質的路，你必須經由心這個橋梁，可是社會不斷嘗試摧毀你的心。
長久以來，社會就不認同愛，不認同感覺，將感覺當成是多愁善感，它譴責任何能去愛的人，理由很簡單，愛不是頭腦的，愛是屬於心的。一個能愛的人遲早會發現他的本質。當他發現他的本質時，他就能從所有的架構、一切的模式之中解脫，不再攜帶著包袱，他變成純粹的自由。
每個小孩出生時都是天真無邪的，可是他們會被塑造成知識導向的人，這就是為什麼社會上有學校、學院、大學的存在，它們的作用在於摧毀你、腐化你。
成熟的意思是再次地獲得你曾經失去的純真，重新回到你的天堂，再度成為小孩子。當然，這時的你是不同的－－普通的小孩註定會被腐化，但當你重拾你的童心，就再也沒有人能腐化你。因為你變得夠聰明，再沒有人能腐化你－－現在的你知道社會所加諸在你身上的枷鎖，你很警醒，很覺知，你不會允許同樣的事再發生。
成熟是一個重生，靈性上的誕生，你煥然一新，又是個小孩子。你以新奇的雙眼看待存在，心中懷著愛面對生活，在寧靜與天真中，進入你自身最深處的核心。
你不再只是頭腦，現在你將會使用頭腦，而它是你的僕人。你成為心，接下來你甚至超越心。超越思想與感覺，成為一個純粹的 「是」，這就是成熟，成熟是靜心最終的開花。
耶穌說：「除非你再次出生，否則你無法進入神的國度。」他這麼說是對的，你必須再出生一次。
有一回，耶穌站在市集之中，有人問他：「誰有資格進入你神的國度？ 」耶穌向四周掃視了一下，有位猶太教的學者在那裡，他必定是稍微往前站了一步，以為他會被選中，可是他並沒有被選中。他是那裡最有傳統的人、道德家、清教徒，而他往前靠了一步，希望他能被選上，但耶穌並沒有選他，耶穌環顧四周，看見一名小孩，這孩子並沒有期望被挑上，他站在原地，甚至連動都沒動一下，他沒有想過，也沒問他能否被挑上，他只是享受整件事……人群以及耶穌與人們的談話，而他只是在一旁聽著。耶穌喚了這名孩子，將他帶入懷中，然後對眾人說：「唯有那些象這個小孩子的人，才有資格進入神的國度。」
不過你得記著，耶穌說：「那些象這個小孩子的人……。」它並不是說：「那些小孩子。」這兩者之間差十萬八千裡。它沒有說： 「這個小孩會進入神的國度。」因為小孩子遲早會被摧毀，他一定會誤入歧途，每個亞當和夏娃註定會被逐出伊甸園，他們將迷失在路上。
你找回童年唯一的方式是你得失去它，聽起來很奇怪，但生命就是這樣子，看上去好象似是而非，它原本就是一個奧秘。要明了你真正的童年，首先你必須失去它，不然你將永遠不會懂它。
魚兒從不知道海洋在哪裡，除非你將它捕出來，把它丟到滾燙的沙灘上，這樣它就知道海洋在哪兒了，現在它會渴求海洋，費盡心力希望能再回去，它會跳回海裡。當它再回去的時候，海仍是海，但在它眼裡已經不同，它仍是那隻魚，但它也已經不同了，因為它已學習到新的事情，現在它有覺知，現在它明白到：「這是海洋，而這是我的生命，少了它我便不復存在。我是它的一部分。」
所有的小孩都必須失去他們的純真，而再找回他們的純真。失去只是過程的一半，許多人失去，卻只有很少的人重新找回，這是不幸的事，非常的不幸。大眾都會失去純真，可是偶爾才會出一個佛陀、查拉圖斯特拉（Zarathusyra）、克裡希那（Krishna）、耶穌，再次得回他們的純真。耶穌不是別人，它正是回來的亞當，而瑪格達蓮（Magdalene）正是回來的夏娃，他們曾離開過海洋，嘗過痛苦，看出自己的愚昧，他們明白離開海洋並不會快樂。
當你開始意識到，痛苦與受限皆是因我們變成了社會、宗教、文化的一部分－－就從你看出來的那一天起，你拋掉了你的枷鎖，成熟便降臨到你身上，你再次地回到你的純真。
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祝福每個人