26歲男星兼職送外賣，遇車禍身亡：「出門前，請好好抱抱我」

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生命無常，意外總是讓人猝不及防。

9月11日，有韓媒報導，26歲的男星趙戎，因交通事故離世。

趙戎曾是樂隊"青春學概論"的成員，之後以獨立歌手的身份發過不少音樂作品。

雖然在中國知名度不高，但出道6年，趙戎的歌曲在韓國傳唱度並不低。

今年的特殊情況，讓趙戎的收入銳減，於是他選擇兼職送外賣維持生計。

9月10日晚，趙戎送完外賣回家的路上，卻突遭車禍，被送完醫院後搶救無效身亡。

26歲，正是青春大好的年紀，卻慘遭意外，家人的悲痛可想而知。

在時隔幾天的16日，臺灣藝人黃鴻升，因為在浴室滑倒撞擊到頭部，無人發現救治不幸去世。

而今年，他才剛剛36歲。

甚至在意外發生的22小時前，他還在和家人開心聚餐，還在社交平臺上發了一張溫情圖片。

意外的突然降臨，讓身邊的人措手不及。

從未公開的女友，在當日深夜承認戀情，發布悼文。

「可是黃鴻升，我只想要你」，深情的喊話，讓人不忍卒讀。

想起「春雨醫生」創始人心梗猝死後，其妻子發表的一篇悼文：

我曾對未來有過許多悲觀的假設，如果公司破產了我怎麼辦；如果中層管理團隊被全部挖了牆角怎麼辦；如果我先生入獄了我怎麼辦……

我給每一種不幸都準備了預案。

可是我從來不曾想到這種意外。

• 這世上，比死亡和疾病更難以面對的，是意外。

生命來來往往，來日並不方長，這句話包含的沉痛，經歷過的人最懂。

這些讓人難以釋懷的悼文，讓我開始思考一個問題，當不幸痛失愛人之後，該如何走出極度哀傷？

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心理學家馬丁·塞利格曼，曾花費數十年時間，研究人們如何應對挫折。

他發現妨礙人們走出痛苦的原因，主要有以下3個：

個人化（personalization）：認為壞事的發生都是自己的錯；

普遍性（pervasiveness）：認為消極事件會影響到生活的方方面面；

持久性（permanence）：認為事件的殘餘效應將永遠存在。

如果是遭遇親人意外去世，最容易出現的就是第一個因素「個人化」，即「自責」。

因為意外都是偶然，一個人的命運似乎在一瞬間，就會被很小的偶然所奪走。

那我們難免會想，假若我隨便做點什麼，打破了這個偶然的鏈條，他就不必死了。

但是，我恰恰什麼也沒做，那豈不是說，我應該為親人的意外死亡負責？

這一點，在很多遭遇類似事件的人身上，都會看到。

桑德伯格是國外一家大型社交網絡公司的營運長，當深愛的丈夫在健身房猝死後，她迅速陷入強烈的自責。

丈夫的初次屍檢報告顯示，他是死於從健身器械摔下來之後的頭部創傷。

桑德伯格的第一反應是：如果我早一點找到他，他可能就不會死了。

即便後來的屍體解剖證明了，丈夫其實是死於冠心病導致的心律失常，她仍未停止自責。

她甚至在想，「我為什麼沒有早一點查出他有冠心病？」

但正如武志紅在《心靈的七種兵器》中所說：這種自責，是源自對逝去之人的愛，同時也是一種幼稚的自戀。

• 因為我們誇大了自己的力量，卻忘記了，決定死亡的，是比我們遠為強大的力量。

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社會心理學家羅尼·吉諾夫·布爾曼，在《破碎的世界假設》一書中指出，很多人內心有一些默認的天真假設，常見有3個：

一是，認為世界是友善的；

二是，認為世界是公平的；

三是，認為這個世界是安全可控可預測的。

綜合起來，就會得出公正世界假設：人們生活在公正世界裡，得其所應得，所得即應得。

於是，這些人會得出這樣一個觀點：只要我做一個好人，保持健康的生活習慣，努力工作，我就能平安幸福地度過一生。

也因為這樣，很多人一旦遇到意外事件，信念就會坍塌，不知所措，然後走入另一個極端。

武志紅有個朋友，她的哥哥突然遭遇意外去世後，她莫名其妙地離了婚。

丈夫和她很恩愛，而她之所以離婚，並不是因為這個婚姻的需要 ，而是因為她要與哥哥「同甘共苦」的需要。

她親手摧毀了自己的幸福生活，把自己逼進一種很苦的境地，好像只有這樣做，才「對得起」她的哥哥，對得起彼此的愛。

事實上，這種心理在生活中並不罕見，而這種心理除了源自自責，也和前文提到的「天真假設」有關。

因為相信假設，所以難以接受生活中的突發意外。

但你要知道，這些假設本就不是100%必然成立的，只能算是概率事件。

人生充滿不確定性，真實的世界，既沒有那麼完美，也沒有那麼糟糕。

我們可以掌控很多正面事件，但不可避免地也會遇到負面事件。

悲傷不可避免，而且死亡這種終極悲傷，每一個人都得正面應對。

真正接納悲傷就是要做到，學會伴著事與願違的現實來生活。

而且，不要忘了，當你想與死去的親人同甘共苦時，其實你正在忽視一個關鍵點：

• 死去的親人，並不希望你這樣做。

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香港大學教授徐子東說：

人生想不通的事，去墓地走走，向死亡學習，你就想通了。

對死亡耿耿於懷，長期難以走出悲傷，其實也與個人的生死觀有關。

因為從未去想過「死」這件事，害怕、忌諱談論死亡，所以當意外來臨，悲傷又放大了無數倍。

莊子妻子去世，惠子前往弔唁，莊子卻分開雙腿，像簸箕一樣坐著，一邊敲打著瓦缶一邊唱歌。

惠子說：「你跟死去的妻子生活了一輩子，生兒育女直至衰老而死，人死了不傷心哭泣也就算了，又敲著瓦缶唱起歌來，不也太過分了吧！」

莊子說：「不對。她剛去世之時，我怎麼能不感慨傷心呢！然而仔細考察，她原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本來沒有形體，不只是沒有形體而且原本就不曾形成元氣。

夾雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了元氣，元氣變化而有了形體，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運行一樣。

死去的她將安安穩穩地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，我認識到這是不通曉於天命，所以也就停止了哭泣。」

莊子的境界，凡人難以達到，但他對待死亡的態度，卻值得我們學習。

村上春樹在《挪威的森林》中說，死並不是生的對立面。

不管我們是否願意接受，有沒有做好準備，死亡都是每個人生活中必須面對的一件事。

與其寄希望於來日方長，不如學會向死而生，珍惜每一個當下。

正如《後會無期》裡說的：

「每一次告別，都要用力一點。多說一句，可能是最後一句。多看一眼，可能就是最後一眼。」

好好活著，不留遺憾地去愛。

這樣，即便意外在明天降臨，我們仍然會悲傷，但加劇、放大悲傷的遺憾和後悔，卻可以減少許多。

最後，想和大家分享一句話：

「愛不會失去的，只要你愛過。

在愛面前，生死是渺小的，愛你的人無論到了哪個時空都會愛你。」

• 無論如何，好好活著，才是對親人最好的懷念。

和你共勉。