《道德經》裡面老子說到：
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
與別的民族不同，我們中華民族是一個特別崇拜水的民族，歷史上但凡是出名的人物，多對水特別感興趣。孔子曾經站在江邊上看著水匆匆的流過去，於是發出了千古慨嘆：
「逝者如斯夫，不舍晝夜」
俗話說，仁者樂山，智者樂水，那麼上善若水，到底是什麼意思呢？
首先要反駁一些最常見的一種誤解，覺得上善若水，就是要像水一樣柔弱，柔弱真的是老子提倡的嗎？並不是的，老子的《道德經》，是一本帝王之書，它就是教人怎麼做皇帝，怎麼統治天下的，你要是柔弱，底下的諸侯還不跳起來直接把你推下來？
而且，水，真的很柔弱嗎？覺得水「柔弱」的人，有沒有看過洪水暴發的時候的場景：海呼山嘯，一瀉千裡，奔騰翻湧，席捲萬物，橫推直闖，蕩平人間，暴躁的洪水仿佛是一個猛獸，根本沒有人能夠抵擋住它的力量，這也叫「柔弱」？
那麼上善若水究竟是什麼意思呢？可以分為以下幾點：
第一，上善若水的「隨」，什麼叫做「隨」呢？就是水從來不會展現出自己的形態，不會展現出自己的意志，它總是跟著環境的改變而改變自己的形態，它不會先入為主，所以老子在另外一篇文章裡面寫道他有三寶：
「一曰慈，二曰儉，三月不敢為天下先」
「不敢為天下先」是害怕變革害怕革新嗎？並不是的，相反老子精神的很多弟子都是變革的急先鋒——比如韓非子、申不害。
強調不敢為天下先，就是強調不要先入為主，要先順著環境的條件去了解它的形態和實際情況，然後再做出應對它的措施，也就是後發制人，調查清楚實際情況再發言。這就是水的「隨」。
第二，上善若水的「無私」。為什麼老子總是喜歡說水呢？因為水太向「無私」的道了。這個「無私」不是現在所謂的「無私奉獻」的無私，而是沒有私心，秉承法則的意思。水從來不管你這個地方是好是壞，只要地勢是低的，它就往你這裡來。
「道」也是如此。我們常說：「好人不長命」，為什麼好人不長命呢？因為雖然他是個好人，但他在身體健康這方面不合道，比如一個勞動積極分子，為了勞動經常作息不規律，飲食不規律，那麼：「道」當然不會因為你是好人而放過你，該死的還是得死。
荀子老子這方面的思想，他在《天論》裡面寫到：
「天行有常，不為堯存，不為桀亡」
水沒有自己的好惡，你可以把它弄得很乾淨，也可以把它弄得很髒，它只遵循自己的規則，人所謂的髒與乾淨，對它又有什麼影響呢？
第三，上善若水的「善利萬物而不爭」。水善利萬物而不爭，重點不在「不爭」，而在於「利萬物」。中國人自古以來講究修身治家齊國平天下，一個模範中國人，他應該是有利於天下的，應該是有利於人民的。
那麼是不是建立了一點兒對人民的功績就可以自高自大了呢？並不是的。我們之所以能夠建立功業而有利於人民，並不是因為自己有多麼厲害，而是因為自己的行為合乎道，一切的功勞，都是道在創作啊！
所以老子在另外一章節裡面寫到，什麼才是最好的君王呢？
「太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。」
這一點在堯的時代實現了，那時候的人們在田野裡勞動的時候歌唱到：
「吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力何有於我哉?」
這也是老子所說的：
「功成事遂，百姓皆謂我自然。」
水灌溉萬物，滋長萬物，但是它從不驕傲，它總是在最低的位置呆著，甚至是替人們承受著最骯髒的地方，乃至於藏汙納垢。這一點則象徵著，作為天子，你不是來享受的，而是來代替上天來管理天下的。
商湯時期，天下很多年不下雨，老百姓的莊稼都要乾死了。湯感到自己有罪過了，作為天子卻不能帶領天下人過上幸福生活，這是天子的失職啊！
於是他蓬頭垢面，把自己當做祭品，獻給上天，並且向上天祈禱：如果天下有什麼過錯，就請把災難降臨到我的頭上吧，不要再折磨我的子民了。於是天上下起了大雨。
這就是商湯對水的精神的效仿，只有「利天下」，才能做好天子的職位。所以老子又說：
「故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。」
什麼樣的人可以託付天下？什麼樣的人可以治理天下？什麼樣的人才有資格做天子？那必須是能夠把自己的一切都獻給天下人的。所以姜太公說：
「利天下者，天下啟之；害天下者，天下閉之。」
至於說，某些人覺得老子說的「上善若水」是為了當縮頭烏龜，沒有原則，沒有立場，為了活命什麼都幹，那樣的人連基本的人格都沒有了，又哪有什麼資格來談論帝王之學呢？