上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。
老子所說的上等智慧的人，包括老子所稱的聖人、高等心靈的人、高等智慧的人，都屬於所謂的「上善」。「上善若水」，如果你真的有高等智慧，那你的心靈品質層次也比較高，所做出來的會像流水一樣。水呈現出來的是什麼樣呢？這一句話很重要，請大家牢牢地背下來，好好體會：「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。」這兩句話如果你能夠真的做到，可以說已經「近於道」，也可以說你的修行已經接近成就了。如果你認為最高的成就是成佛，那你能夠做到這兩句，已經接近成佛了。如果你的目的是為了解脫，如果你能夠做到這兩句，那也已經接近真正的解脫了。「水善利萬物而不爭。」老子希望我們像水一樣，把每一天的生命都發揮出來！怎麼發揮呢？怎麼樣來到每一天都「善利萬物」？我們能不能每一天所作所為都利人利己？包括你要精進用功、要修行也是一樣，每一天我們的心都是在利己利人，進一步來講，是沒有人我之分的，那是一體的考量。我們生命的呈現，起心動念就是利益一切眾生。所以絕對不是消極悲觀，不是去爭名奪利，不是去想「我怎麼樣擁有更高的權勢，怎麼樣賺更多的錢」。不是那些，而是怎麼樣去利益一切眾生。「水善利萬物」，這一點很重要：利益一切眾生。 很多人樂意行善布施，但是如果聞思基礎不夠，沒有正知正見的話，很容易又長養我慢，或增加主宰欲，在炫耀，「我很行，我很能！」「你看，我做了很多功勞！」「我要爭先，我要搶第一。做什麼我都要比別人多，要比別人出風頭！」要眾生做事容易，要眾生承擔什麼事情容易，但是能夠來到「不爭」，卻是非常不容易。有的人是不爭，但是他很消極：「那些跟我無關，算了。我只是一個小小的個人，我也發揮不了什麼作用。無爭，隨它去。」又是另一端。所以眾生很容易處在兩端：不是消極悲觀，不然就是很努力、積極在做，但卻在炫耀我慢，增強那個自我、掌控、主宰。釋迦牟尼佛所講的中道，孔子所講的中庸，就是你能夠很認真、積極去做，不消極，不悲觀，但又無爭！這個很不容易，大家好好體會。這就是真正中道、中庸的精神——有熱情來服務，有熱心來回饋，但是不爭。你們可以體會，平常自己有沒有消極避世的心態？這種避世的心態通過修行，認為「我與世無爭」，事實上含有避世的心態。有的就是很喜歡做，衝第一，服務他樂意，但是一服務，當下就很容易呈現那個主宰欲、意思食、我慢，要別人聽我的。如果別人不符合我們的意思，就排斥、攻擊、批評、反彈。所以要能夠來到「利萬物又不爭」，真的很不容易——修行就在這裡！別人不願意去的地方，只要真正重要又能夠利益眾生，我們就去！這個地方做這種事情，沒有名沒有利，一般人不願意去做，但確實能夠利益眾生，確實是對眾生、對社會、對世間有益的事情，我們就去做。別人不願意去做的事情，對團體、對社會、對國家有益，我們就去做。沒有掌聲，沒有名，沒有利，沒關係，默默去做！能不能做到這樣？不是消極、逃避、悲觀，絕對不是。所以，能夠「處眾人之所惡」，這種人就「近於道」，他的言行，他的心靈品質就已經接近道的特徵特性了，已經離成道不遠了！本文內容來源於網絡 版權歸原作者所有。如涉及圖文、版權或其它問題，請及時與我們聯繫（微信號：zl13393739099），我們將立即更正。)
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