《心經》，只有二百六十個字，卻道理深深。人們所有苦惱都是因為我們執著所帶來的，執著自我，執著自己所擁有的一切，執著自己所認識的一切，讀《心經》就是要破除執著，在自己得到覺悟的同時，幫助他人醒來。喝的都是茶，來的都是客，今天我們就從「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。」的角度，一起來聊一聊「《心經》中所講到的空性」。
《心經》裡講：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」意思是說，因為遠離了一切戲論，所以空性的本體既沒有色，也沒有受、想、行、識。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也不成立。有些人認為，《心經》中說：「無眼耳鼻舌身意」，但明明我們的眼睛、耳朵等等就是客觀存在的，這怎麼能說得通呢？以前有個良介禪師，他從小出家，天天跟師父一塊讀《心經》，有一次念到「無眼耳鼻舌身意」時，他突然問：「我明明有眼耳鼻舌身意，為什麼《心經》說沒有呢？」師父猛然一驚，無從解答，說：「我回答不了你的問題，當不了你的師父，我介紹你去一個地方，請某某禪師度化你……」可見，受無自性的道理，一般人接受起來比較困難。
既然空中沒有這些，為什麼從我們的角度來看，這一切都是有的呢？這些都是從世俗諦的角度而言的。雖然從本體的角度來說是虛幻的，但從凡夫的角度而言，卻是真實不虛，而不是虛幻的。這些虛幻物質對我們的作用，也和真實的物質所產生的作用是完全一樣的。因為我們有了執著，隨之便有了對境。在因緣和合的時候，對境與執著合在一起，就會產生一些實為虛假，卻仿佛真實的作用。
然而，這一切都只能在虛幻、無明的狀態下存在。當我們還被無明迷惑的時候，才會產生這些現象。在我們脫離了虛幻世界以後，一切都是空性。在空性當中，根本就沒有什麼色、受、想、行、識。這就像電腦顯示屏或電視機螢光屏上面所顯示的完整圖像一樣，雖然從遠處看來，是一個人的臉部、手臂，一座山或者一條河等等，但實際上卻只是由一些紅、黃、綠等顏色的螢光點所組成的而已，除了這些光點以外，並沒有什麼人、山、水等等。
《心經》中說：「無眼界，乃至無意識界。」這句話是說，六根、六境、六識這十八界都不存在。五蘊、六根等萬法都是剎那性，都是生滅法，唯一是以迷亂力無而顯現，諸佛照見萬法皆空，消歸法界，所以是「無眼界，乃至無意識界。」有一種解釋是這樣的，「界」是種子的意思，因為持各自不同種類的種子，所以取種種界的名稱。比如眼界、耳界等等，在還執著生滅的期間，仍然是在識田當中薰習生滅種子，從而變現十八界的顯現。而佛已經證入不生不滅的法界，沒有生滅，沒有以分別心薰習，又哪裡會有諸界呢？所以是不具諸界。
有些人很想挑《心經》的過失，他們認為一切法空性的話，世間上千差萬別的法全部不容有了，但實際上，真正以正理觀察時，他們所認為的一切見聞，比如我見的白色與他見的黃色、悅耳的聲音和不悅耳的聲音等，全部都是空性的。世間上所安立的種種差別，其實全部是世俗中虛偽的一種觀念而已，真正了知這一點，在學佛過程中非常重要。否則，很多人認為：《心經》中為什麼說眼耳鼻舌身全部不存在？為什麼說色聲香味全部沒有呢？如果都不存在，世間上的眾多差異難道都不合理嗎？這些人其實就是分不清勝義諦與世俗諦才會這樣說的。