1 耶和華的話又臨到我，說：2「你，人子啊，主耶和華對以色列地如此說：結局，結局臨到了地的四境！3 現在你的結局已經來臨；我要使我的怒氣臨到你，也要按你的行為審判你，照你所做一切可憎的事懲罰你。4 我的眼必不顧惜你，也不可憐你，卻要按你所做的報應你，照你們中間可憎的事懲罰你；你就知道我是耶和華。5「主耶和華如此說：災難，惟一的災難，看哪，臨近了！6 結局到了，結局到了，它要醒起來攻擊你。看哪，它已來到！7 境內的居民哪，厄運臨到你；時候到了，日子近了，有鬧哄，但不是山上歡呼的聲音。8 我快要將我的憤怒傾倒在你身上，向你發盡我的怒氣，按你的行為審判你，照你所做一切可憎的事懲罰你。9 我的眼必不顧惜你，也不可憐你，必按你所做的報應你，照你中間可憎的事懲罰你；你就知道擊打你的是我─耶和華。
本段主要由兩部分的警告來組成(結七 1-4、5-9)，兩部分都有類似「結局臨到了」的片語(2、6 節)，這片語指出神容忍的時間快到了限期，神留有恩典的空間已快要消失，耶路撒冷及其居民的性命將要終結。
首先，第一部分指出結局要臨到「地的四境」(2 節)，原文是「地的四個角落」，古近東的地理觀認為，全世界分為四個方向，而「四個角落」則代表地的盡頭，而第 2 節卻說明這地便是以色列地，代表神那終局性的審判要臨到以色列全地所有的地方，在這地上所有的居民都無一倖免，神的忿怒要臨到，並要按照人的行為報應在這人身上(3-4 節)，這種「報應」的觀念是根據盟約的應許，以律法的準則來定義某人的罪行，並就某一罪行進行針對性及公平的「報應」，若果犯罪者真的受到盟約律法所定義的刑罰，這便能讓人「知道我是耶和華」(4 節)。
第二部分都同樣指出「結局到了」(6 節)，而重點就是「厄運臨到你」(7 節)，當中「厄運」(doom)一字比較罕見，舊約只有三處出現(賽二十八 5，結七 7、10)，它負面的意思解作災難(結七 7、10)，但它正面的意思解作華冕(賽二十八 5)，亦即是美麗與榮耀的象徵。有可能這「厄運」來自入侵者的「華冕」，即是指巴比倫王尼布甲尼撒王本身。同樣地，這是為要讓神發盡祂的忿怒，按照百姓的所作所為來報應及刑罰(8-9 節)。
第一部分(1-4 節)說明災難的全面性，第二部分(5-9 節)說明施行刑罰的個體是地上有名的君王，兩者合起來都說明從神而來的審判是無可避免，人的終局要立刻來到，再沒有任何恩典或延期的可能。然而，這並不代表神是無情的神，事實上，神的忍耐與包容經年累月，祂不斷差派先知來警告以色列民，可是他們還是不肯悔改。這樣，被擄與毀滅就在限期完結的日子——神一切的忿怒要倒下的日子，各人的終局立刻臨到。
若果我們都知道神審判的終局，我們還會尋求各種「偶像」的幫助嗎？若果我們知道這終局的可怕，我們還會反覆犯罪嗎？被擄屬於終局性的審判，神要把一切的忿怒倒下來，叫我們深深明白：「早知今日，何必當初！」