佛教經典《金剛經》，是佛家文化傳承的大般若經典，又稱為《金剛般若波羅蜜經》。經典中佛開示的內容，不僅涵蓋了人生智慧離苦得樂得自在說法，也包括了天文地理等知識。所以，就一部五千多字的經典，就能讓許多人參透一生。
前兩篇文章講述了《金剛經》其中的核心之一，須菩提尊者問佛：如何能安心，如何能降伏其心。這是學佛的重點之一，也是我們生活中我們應該盡心做的。那就是發心，發大願心。只有了大願之心，從善積德，知行合一，才能夠在學佛中得善因，種善果。那麼，在《金剛經》裡的這一段偈語，道出菩薩的高境界，你能做到嗎？本文大茶經就來分享。
《金剛經》上說，只要持誦本經典，哪怕是一段偈語，都有無上的殊勝，有不可多得的利益。而這段偈語，也是我們離苦得樂的高境界，更是菩薩的境界，能安住本心，得清靜自然。這段偈語就是：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」佛說：「若菩薩，有我相，人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這裡的相是什麼意思呢？
國學大師南懷瑾說：「相這個字，就是現象，文字上是現象，依照人的思想心理來說就是觀念。我們人有一種觀念，就是有人相，總是有你、我的觀念。我相就是我，人相就是眾生相，就是現在學術名稱所謂社會人類，在佛學的範圍都屬於人相，眾生相。」
「我相又分兩種，一種是人生命的個體，我是我，你是你，他是他，每個人是不同的個體。一種是屬於精神上的，一個學問好的，或者是地位高的，年齡大的，常看他人都是小孩子，幼稚。我現在也常常犯這個毛病，會說你們年輕人懂什麼？這是有我相。」
因為有我相，就是我執。所以生活中，我們在發大願，立大志，行大善之時，我們應當做到無我相。也就是經典中說的：「應無所住而行布施。」
那麼在生活中，在這個「相」上面我們如何應用呢？所謂大度能容天，容地，為什麼不能容於人？如果能做到無相，我們生活中就不會斤斤計較，心胸就會足夠寬廣，心地自然清涼。
用道家的老子說的來解釋這個「相」，就好比我們平常說的「天長地久。」《道德經》原文說：「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」老子認為天和地之間是永恆存在的，天和地之間的一切變化，都不是為了自己，都不是為一己之私而生存，也就是因為天和地不為自己而生，故有了長生，所以後面又說：」以其不自生，故能長生。」
因為天和地從不為自己的一己私利，它可以包容萬物的存在著。所以，老子的大智慧用天地來解釋，讓人們效仿天地的德行。雖然，這個比喻沒有完全得當，但是作為凡夫，我們都做不到像佛一樣的境界，但我們可以像菩薩一樣，利益一切眾生的心態。讓自己心胸豁達，做到「應無所住而行布施。」
就好比，許多人，做好事不留名。走了之後，心中也從不掛念此事，更如沒有發生過一般。如果生活中，心心念念懂得無四相的道理，煩惱來了我們也能自如。那既然說到「相，」相從哪來的呢？
從佛教文化的角度所說都「四相，」都是從我們的六根而來，六根即：眼、耳、鼻、舌、身、意。首先從眼根，最後到我們的第六意識而來。所以，我們學佛的人，對六根清淨很重要，因為我們的六根直接關係著的生活中的每個狀態。同理，你的煩惱，也是從六根而生。
結語：雖然我們不能做多如菩薩一樣的高境界，但我們應當放開心胸，不要過分計較得失，一切隨緣的心態，發大願，行大善，正信佛說的法理，方得以福報。