四句偈在《佛學大辭典》中，被解稱為由四句所成之偈須，由四句話所組成，字數多寡不拘，但是因為簡短而有提煉佛法之真義，所以往往被認為可以涵蓋經論佛法之要義。
這種以四句偈的形式總結佛法精華的智慧，在各種經論之中在所多有，根據佛法的側重點不同而有所不同，在著名的般若經典《金剛經》中，佛祖便曾經多次提到修行之人受持讀誦、為他人演說經文乃至四句偈等的功德福報。
但是由於佛祖沒有具體的指明是哪四句偈等，所以後世之人莫衷一是，而不知其可，誰也不能論斷何為四句偈為正確，而只能認為因病與藥，合乎機緣者為是，但是不管大家如何認知，如果要說到金剛經中最著名的四句偈等，那一定是《金剛經》中第32品應化非真分中的四句偈為世所公認。
無論你是什麼人，在家的凡夫俗子，還是出家修行的菩薩，但凡只要對佛法有最基本的了解，便應該對「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應做如是觀」這四句偈有如雷貫耳之感，如果想要學習佛法，卻沒有聽說過這四句偈，那簡直是不可思議的存在。
《金剛經》中，佛祖抽絲剝繭地為眾生拔開層層迷霧，層層深入的為眾生開示了空無的妙義，使眾生都可以獲得破迷開悟、徹見自性真如，而這個四句偈，又可以視做是整部經文的精華所在，它的智慧說是凡夫以之斷煩惱，菩薩以之成佛道，是一點都不為過的。
在這首四句偈裡，佛祖以夢、幻、泡、影、露、電，來比喻世間眾生所執著的一切有為之法，如五陰、六入、十二處、十八界等，其實都是虛妄不實的，微塵、三千世界亦是同樣如此，這個世間，凡是有所為的法相，都是因緣和合而成就，生滅無常的，都是虛幻的，只是眾生愚痴不信而妄執為有罷了。
可是從佛祖的角度來看，一切法相，都是空無，所為眾生開示之法，如文字、形相、音聲，都只不過是佛祖為了度脫眾生而所設的方便權巧法門，並不是真實的，因為法身本無言可說之相，是因應眾生的根器而所不得已之舉，如果能夠真的通達佛祖所說的，以如如之身說如如之法，不取於相，無相無不相，自然也就到了無上般若離相無住之境界了。
凡夫之人如若能持此四句偈等中的夢幻六觀，那麼便可以不再執著於幻相，不再被生滅法所迷惑，不再被生死煩惱所恐懼，不再被這世間的富貴貧賤所煩擾，知所有的一切有為之法，其實都是虛妄的、遷流造作而終有敗壞之日，那麼對於所遇到的一切境緣，都會了知其虛妄不實之相，而不生貪執之心，久久為功，自然三毒消滅，六欲不生，煩惱自滅，清淨心現前，明了生佛一如之智矣。
發菩提心，欲廣度眾生的修行之人，若能以此夢幻六觀，破除一切法相而生起如實正觀，對於自己所遇到的一切緣境，都能生起如如不動之心來守攝身心，六觀明照，自然諸根寂然，知世間萬物來去生滅之業因，不再使心住於幻相惑境之中，不取於相則不再為相所轉，圓融自在，自得成就無上佛道，直至與諸佛平等的涅槃彼岸，徹見真如實相的永恆。
返歸自性，寂靜六根，一真法界，無法無說，無人無佛，無空無色，無論是凡夫還是菩薩，只要能以金剛為鏡，端正身心，便一定可以以此四句偈等的智慧，獲得破迷開悟、自在快樂的法喜。