殺戒第一
佛告諸比丘。犯殺，有三種奪人命。一者自作。二者教人。三者遣使。△自作者，自身作，奪他命。△教人者，教語他人言，捉是人，系縛奪命。△遣使者，語他人言，汝識某甲不，汝捉是人，系縛奪命。是使隨語奪彼命時，優婆塞犯不可悔罪。
【殺戒以五緣成不可悔。一、是人（謂所殺者人，非畜生等。）。二、人想（謂意在殺人。）。三、殺心。四、興方便。五、前人命斷。今之自作，教人，遣使，皆是以殺心而興方便故。奪彼命時，犯不可悔罪也。不可悔者，初受優婆塞戒之時，說三歸竟，即得無作戒體。今犯殺人之罪，則失無作戒體，不復成優婆塞，故不可作法懺悔也。即不可悔，則永棄佛海邊外，名為邊罪。不可更受五戒，亦不得受一日一夜八關齋戒，亦不得受沙彌戒及比丘戒，亦不得受菩薩大戒。惟得依大乘法，修取相懺，見好相已，方許受菩薩戒，亦許重受具戒十戒八戒及五戒等。爾時破戒之罪，雖由取相懺滅，不墮三途，然其世間性罪仍在。故至因緣會遇之時，仍須酬償夙債。除入涅槃或生西方，乃能脫之不受報耳，可不戒乎。】
復有三種奪人命。一者用內色。二者用非內色。三者用內非內色。△內色者。優婆塞用手打他，若用足及餘身分。作如是念，令彼因死，彼因死者，是犯不可悔罪。若不即死，後因是死，亦犯不可悔。若不即死，後不因死，是中罪可悔。△用非內色者。若人以木瓦石刀矟弓箭白鑞段鉛錫段，遙擲彼人。作是念，令彼因死。彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，後因是死，亦犯不可悔。若不即死，後不因死，是中罪可悔。△用內非內色者。若以手捉木瓦石刀矟弓箭白鑞段鉛錫段木段，打他。作如是念，令彼因死。彼因死者，是罪不可悔。若不即死，後因是死，亦犯不可悔。若不即死。後不因死，是中罪可悔。
【此三種亦皆殺法所謂興方便也。手足身分，是凡情之所執受，故名內色。木瓦石等，是凡情所不執受，名非內色，有處亦名外色。用彼內色，捉彼外色，故為雙用內非內色也。因此方便而死，不論即死後死，總是遂其殺心。故從前人命斷之時，結成不可悔罪。後不因死，則但有興殺方便之罪，未遂彼之殺心。故戒體尚未曾失，猶可殷勤悔除，名為中可悔罪也。】
復有不以內色，不以非內色，亦不以內非內色，為殺人故合諸毒藥。若著眼耳鼻身上瘡中，若著諸食中，若被蓐中，車輿中。作如是念，令彼因死，彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，後不因死，是中罪可悔。
【此以毒藥為殺方便也，即不用手足等，又不用木石刀杖等，故云不以內非內色。而前人命斷是同，則不可悔罪亦同。】
復有作無煙火坑殺他，核殺，弶殺，作宑殺，撥殺，毗陀羅殺，墮胎殺，按腹殺，推著水中火中推著坑中殺，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根，身根命根於中起方便殺。（弶者。木檻詐取也。撥者，弩石也。）
【此更廣標種種殺方便也。核弶及撥，皆是殺具。毗陀羅即起屍咒術，下文自釋。餘並可知。】
無煙火坑殺者。若優婆塞知是人從此道來，於中先作無煙火坑，以沙土覆上。若口說，以是人從此道來故，我作此坑。若是人因是死者，是犯不可悔罪。若不即死，後因是死，犯不可悔罪。若不即死，後不因死，是中罪可悔。△為人作無煙火坑。人死者，不可悔。非人死者，是中罪可悔。（從人邊得方便罪。不從非人邊得殺罪也。以於非人無殺心故。）畜生死者，下罪可悔。（下字，恐誤。準一切律部，亦是中罪。亦從人邊得方便罪，不從畜生邊得殺罪也。以於畜生無殺心故。）△為非人作坑。非人死者，是中罪可悔。（非人，謂諸天修羅鬼神，載道義弱。故殺之者戒體未失，猶可悔除也。）人死是下罪可悔。畜生死者犯下可悔罪。（亦皆從非人邊得方便罪，不從人及畜生得殺罪。以於人及畜生本無殺心故。）△若為畜生作坑。畜生死者，是下罪可悔。（畜生，較諸天鬼神更劣。故殺之者，罪又稍輕。）若人墮死，若非人墮死，皆犯下罪可悔。（還從畜生邊得方便罪也。）△若優婆塞不定為一事作坑，諸有來者皆令墮死。人死者，犯不可悔。非人死者，中罪可悔。畜生死者，下罪可悔，都無死者，犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也。
【此廣釋無煙火坑殺他，以例核殺、弶殺、作宑殺、撥殺，無不爾也。
問：一切有命，不得故殺，殺者非佛弟子。何故今殺天龍鬼神僅結中罪。殺畜生僅結下罪。猶不失戒，不至墮落耶？答：凡論失戒，須破根本四重。所謂殺人，盜五錢，邪婬，大妄語。此四重中，隨犯一種，決非作法之所能懺。至如殺非人畜生等，性罪雖重，而於違無作罪猶為稍輕。今雲中罪可悔，下罪可悔，乃是悔除違無作罪，免墮三途，非謂並除性罪也，殺一命者，必償一命。故殺者，固當故償。誤殺者，亦須誤償。縱令不受戒者，亦必有罪。故大佛頂經雲，如於中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅猶如轉輪，互為高下，無有休息。佛制殺戒，良由於此受持不犯，便可永斷輪迴。設復偶犯，至心懺悔，永不復造，亦可免墮三途。故名中可悔，下可悔耳。設不念佛求生淨土，何由永脫酬償之苦哉。】
毗陀羅者。若優婆塞以二十九日，求全身死人，召鬼咒屍令起。水洗著衣，令手捉刀。若心念口說，我為某甲故，作此毗陀羅。即讀咒術，若所欲害人，死者，犯不可悔。若前人入諸三昧，或天神所護，或大咒師所救解，不成害，犯中可悔。是名毗陀羅殺也。△半毗陀羅者。若優婆塞二十九日作鐵車。作鐵車已，作鐵人召鬼，咒鐵人令起。水洗著衣。令鐵人手捉刀。若心念口說，我為某甲讀是咒。若是人死者，犯不可悔罪。若前人入諸三昧，諸天神所護，若咒師所救解，不成死者，是中罪可悔。是名半毗陀羅殺。△斷命者。二十九日牛屎塗地，以酒食著中。然火已，尋便著水中。若心念口說，讀咒術言，如火水中滅。若火滅時，彼命隨滅。又復二十九日牛屎塗地，酒食著中，畫作所欲殺人像，作像已，尋還撥滅。心念口說，讀咒術言，如此像滅，彼命亦滅。若像滅時，彼命隨滅。又復二十九日牛屎塗地，酒食著中，以針剌衣角頭，尋還拔出，心念口說，讀咒術言，如此針出，彼命隨出。是名斷命。若用種種咒死者，犯不可悔罪。若不死者，是中罪可悔。
【三種咒術斷命，併名厭禱殺。皆毗陀羅之類也。】
又復墮胎者。與有胎女人吐下藥，及灌一切處藥。若針血脈，乃至出眼淚藥。作是念，以是因緣，令女人死。死者，犯不可悔罪。若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，後不因死，是中罪可悔。△若為殺母故，墮胎。若母死者，犯不可悔。若胎死者，是罪可悔。（仍於母邊得方便罪，不於胎邊得罪。以無殺胎心故。）若俱死者，是罪不可悔。若俱不死者，是中罪可悔。△若為殺胎故，作墮胎法。若胎死者，犯不可悔。若胎不死者，是中罪可悔。若母死者，是中罪可悔。（仍於胎得方便罪也。）俱死者，是犯不可悔。是名墮胎殺法。
按腹者。使懷妊女人重作，或擔重物，教使車前走，若令上峻岸。作是念，令女人死。死者，犯不可悔。若不即死，後因是死，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。△若為胎者，如上說，是名按腹殺也。
遣令道中死者。知是道中有惡獸飢餓，遣令往至惡道中，作如是念，令彼惡道中死。死者，犯不可悔。餘者亦犯，同如上說，是名惡道中殺。
乃至母胎中初得二根身根命根加羅邏時，以殺心起方便，欲令死。死者，犯不可悔。餘犯同如上說。
【加羅邏，或雲歌羅邏，或雲羯邏藍。此翻凝滑，又翻雜穢。狀如凝酥，乃胎中初七日位也。】
讚嘆殺，有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病人。△惡戒人者，殺牛羊養雞豬，放鷹捕魚，獵獅圍兔，射麞鹿等，偷賊魁膾咒龍守獄。若到是人所，作如是言，汝等惡戒人，何以久作罪，不如早死。是人因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若惡人作如是言，我不用是人語。不因是死，犯中可悔罪。若讚嘆是人令死，便心悔。作是念，何以教是人死。還到語言，汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人，得聽善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。若是人受其語，不死者，是中罪可悔。△善戒人者，如來四眾是也。若到諸善人所，如是言。汝持善戒，有福德人。若死，便受天福。何不自奪命。是人因是自殺，死者，犯不可悔罪。若不自殺者，中罪可悔。若善戒人作是念，我何以受他語自殺。若不死者，是罪可悔。若教他死，已心生悔。言我不是，何以教此善人死。還往語言，汝善戒人，隨壽命住。福德益多故，受福益多，莫自奪命，若不因死者，是中罪可悔。△老病者，四大增減，受諸苦惱。往語是人言，汝云何久忍是苦，何不自奪命。因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念，我何緣，受是人語自奪命。若語病人，已心生悔。我不是，何以語此病人自殺。還往語言，汝等病人，或得良藥，善看病人，隨藥飲食，病可得瘥，莫自奪命。若不因死者，是中罪可悔。
【此三種讚嘆殺，皆廣標中所無。然並如文可知。餘上七種殺，說犯與不犯，同如上火坑。
七種，指廣標中核、弶、宑、撥，及推著水中、火中、坑中也。】
若人，作人想殺，是罪不可悔。人，作非人想殺、人中生疑殺，皆犯不可悔。非人，人想殺、非人中生疑殺，是中罪可悔。
【按他部，或但人想一句結重，或人想人疑二句結重。今三句皆結重也，以理酌之，只應二句結重耳。謂人，人想，不可悔。人，人疑，亦不可悔。餘四句，結可悔。謂人，作非人想，中可悔。非人作人想，中可悔。非人，非人疑，中可悔。非人，非人想，亦中可悔。】
又一人被截手足置著城塹中。又眾女人來入城中，聞是啼哭聲，便往就觀。共相謂言，若有能與是人藥漿飲，使得時死，則不久受苦。中有愚直女人，便與藥漿，即死。諸女言，汝犯戒不可悔。即白佛，佛言，汝與藥漿時死者，犯戒不可悔。
【此結集家引事明判罪法，而文太略。準餘律部。若作此議論時，便犯小可悔罪。若同心令彼覓藥者，同犯不可悔罪。若知而不遮者，亦犯中可悔罪。】
若居士作方便欲殺母，而殺非母，是中罪可悔。（仍於母邊得方便罪，不於非母邊得罪。以是誤殺本無殺心故也。）△若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。（亦於非母得方便罪，不於母邊得殺罪也。）△若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔。（但於人邊得方便罪。）△若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。（但於非人得方便罪。）
若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪。△若畜生懷人胎者，墮此胎死者，犯不可悔。
若居士作殺人方便，居士先死。後若有死者，是罪犯可悔。（當未死前，僅犯方便罪。當其死時，戒體隨盡。故後有死者，彼則不犯破戒重罪也。）
若居士欲殺父母，心生疑，是父母非耶。若定知是父母。殺者，是逆罪，不可悔。（此亦須六句分別。父母。父母想，父母疑。二句，是逆。父母非父母想，及非父母三句，皆犯不可悔，非逆。）△若居士生疑，是人非人。若心定知是人。殺者犯不可悔。（亦應六句分別。二不可悔，四可悔，如前所明。）
若人捉賊，欲將殺，賊得走去。若以官力，若聚落力，追逐是賊。若居士逆道來，追者問居士言，汝見賊不。是居士先於賊有噁心瞋恨，語言，我見在是處。以是因緣，令賊失命者，犯不可悔。△若人將眾多賊欲殺，是賊得走去。若以官力，若聚落力，追逐。是居士逆道來。追者問居士言，汝見賊不。是賊中，或有一人是居士所瞋者，言我見在是處。若殺非所瞋者，是罪可悔。（仍於所瞋者得方便罪。）餘如上說。（若殺所瞋者，是罪不可悔也。）若居士，母想，殺非母，犯不可悔，非逆罪。（六句分別。二逆。四非逆。上已明，今重出耳。）
若戲笑打他，若死者，是罪可悔。（本無殺心故也，但犯戲笑打他之罪。）
若狂，不自憶念。殺者，無罪。（見糞而捉，如栴檀無異。見火而捉，如金無異，乃名為狂。更有心亂，痛惱所纏，二病亦爾。）
若優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲，皆犯罪。若有蟲，無蟲想，用亦犯。若無蟲，有蟲想，用者亦犯。
【此亦應六句分別。一、有蟲，有蟲想。二、有蟲，有蟲疑。二句，結根本小可悔罪。三、無蟲有蟲想。四、無蟲，無蟲疑。二句，結方便小可悔罪。五、有蟲，無蟲想。六、無蟲，無蟲想。二句，無犯。今言有蟲，無蟲想亦犯者，欲。
人諦審觀察，不可輒爾。輕用水及草木故也。】
有居士起新舍，在屋上住。手中失梁墮木師頭上，即死。居士生疑，是罪為可悔不。問佛，佛言，無罪。（本無有殺心故。）△屋上梁，人力少不禁故，梁墮木師頭上，殺木師，居士即生疑。佛言，無罪。從今日作，好用心，勿令殺人。△又一居士屋上作。見泥中有蠍，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑，佛言，無罪。從今日好用心作，勿令殺人。△又一居士日暮入險道，值賊，賊欲取之。舍賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死。居士生疑，佛言，無罪。△又一居士山上推石，石下，殺人，生疑。佛言，無罪。若欲推石時，當先唱石下，令人知。
又一人病癰瘡，未熟。居士為破而死。即生疑，佛言，癰瘡未熟，若破者，人死，是中罪可悔。（雖無殺心，而有致死之理，故犯罪也。）若破熟癰瘡，死者，無罪。（癰瘡即熟，理應破故。）△又一小兒喜笑。居士捉，擊歷令大笑故，便死。居士生疑。佛言，戲笑故，不犯殺罪。從今不應復擊歷人令笑。（不應，便是小可悔罪。）△又一人坐，以衣自覆。居士喚言，起。是人言，勿喚我，起便死。復喚言，起。起使即死。居士生疑，佛言，犯中罪可悔。（初喚，無罪。第二喚，犯中罪也。）