Dhammananda尊者（1919-2002, Venerable Dr K．Sri Dhammananda Nayake Maha Thera）來自斯裡蘭卡，多年擔任馬來西亞佛教大長老，以下為達摩難陀尊者與一位同性戀者的電子郵件通信。
尊敬的長老：我在尋求您的指點之前，請允許我首先感恩長老在佛教界五十年的服務，最重要的是，祝賀您對人類進步的貢獻。過去幾年中，我那些同為同性戀的朋友們一直向我提問，他們有興趣了解佛教對基友的觀點。在今日世界裡，很難過地說，基友仍然被當成是社會唾棄的對象，認為這些人不幹正事，只思淫慾。這種根深蒂固的形象造成了在工作單位上對基友的歧視，這在亞洲國家尤其嚴重。
根據我的理解，象伊斯蘭教與基督教這樣的宗教是譴責基友行為的，但是我常常自問佛教是怎樣的態度。作為一個信奉佛教的基友，我在這點上並沒有清楚的了解。我讀過您許多很好的著作，也聽過您的講經，我甚至在網站上讀過一些材料，但沒有這方面的答案。
我的問題如下：
1.佛教譴責基友嗎？
2.假如一個真正的佛教徒，信奉佛教，然而同時也是一個基友，這算不算是破戒，特別是那條「戒不正當性事」？
3.假如兩個男人相愛，是否有錯
我在最後祝願長老健康平安，希望長老繼續指導我們走向佛法之路。
達摩難陀尊者對電子郵件的答覆：
謝謝你的電郵。我很高興你提出了這個問題，因為我意識到這個問題對於我們周圍發生的一切極其重要。我們不能繼續假裝人類行為的這個側面是不存在的，不能認為那是羞恥的事情，不能以為只要我們不理它，足夠長時間後，它就會自己消失。我同意，這個問題應當有一本書作詳細討論，但這需要時間。在這期間，我希望這個簡單的答覆有助於你理解佛教對基友的態度。
首先，目前人們對基友的態度，其主要影響來自英式基督教對聖經有關部分的看法，再加上19世紀維多利亞時代人以狹隘頭腦所加以的誇大。在亞洲，特別是印度與中國，性事從來不被當成一種骯髒事件，只能暗中享受，或只為繁衍後代。在印度，印度神廟裡的石雕足以證明，各種各樣的性行為（包括手淫）是一種感官娛樂的表達方式，在道德的某個限度裡是可以享受的。我們作為人，有這個身體，渴望各種各樣的享樂（不僅僅是性），我們渴望食物，愉快的氣味，美妙的聲音，等等。假如我們硬要抵抗，當它們為罪孽，就好象用強力壓制天性，這是有害的。
人們受無明的影響，把身體看成真實存在，渴望滿足自己對感官娛樂的追求。但是精神上成熟以後，無明被知識與智慧代替。因此，在把身體看成虛幻印象時，自然而然就超越了這種執著。我們看見有些高明的人成熟起來以後放棄了性事，就像一個孩子長大後不再玩那些玩具。性事本身沒有什麼錯。錯誤的是對它的執著與受它的奴役，以為耽於性事可以帶來最終的幸福。這是當今娛樂媒體對性事的渲染利用帶來的問題，誇大了性事帶來長久幸福這種神話。
我們佛教中每天持誦的五戒中第三戒是：「我接受這樣的訓誡，避免不正當的性事。」首先我們注意到，這裡沒有強制性，沒有觸犯神的法律而受罰的懼怕，但是在我們認識到執著於性事的危險後，我們自願地採取步驟來脫離執著，也就是接受訓誡。
下一步，我們來看看「不當性事」的意義，我們這裡指的是不正當，並非指所有性事。對那些沒有選擇獨身的佛家子弟，性事並不禁止。無疑這只是對那些不是僧尼的在家弟子所說。僧尼們已經自願選擇了戒除性事，把精力集中於修持。不正當行為的意思是，那些對行事的人或者對方造成傷害的行為。某一種意義上說，假如雙方為成人而且自願，就不構成傷害。我們出於無明而做錯，因此做了「缺乏技巧」的事，它會延緩或者幹擾我們的修行。智慧與明辨會幫助我們避免有害的舉措，無論心理上還是行為上。
與此有關的是，佛教並不承認婚姻是上帝許可的結合，似乎這樣就使性事突然合法了。性事是一種人類活動，與天堂地獄無關。你要注意到，性事上的檢點只是五戒之一。殺生要嚴重得多，因為你更為惡意地傷害了另一個生命。性事由欲望造成，類似於對食物，酒精，麻醉品，財富，權力的欲望。對其中任何一種的執著都構成了「缺乏技巧」。佛教勸告人們放棄任何這些執著，因為它們會把我們更緊密地束縛於輪迴之下。
從這裡可以看見，佛教並不把同性戀看成是「錯誤」，而異性戀就「正確」。兩種都是用身體進行的性活動，都是淫慾的強烈表現，都增加我們對現世的渴望，使我們在輪迴中陷得更久。無論是兩個男子，或者一對男女戀愛，都出自相同的人身局限，也就是沒有把身體看成空無實相。佛教並不譴責基友，就如同佛教並不譴責任何錯事。我們出於對真相的無明而行事，因此所作只錯在「缺乏技巧」。我們沒有權利去譴責他人，我們的責任是幫助他人了解到，他們這樣是出於無明，和怎樣找到真正的快樂。
總之，基友與異性戀一樣，起源於無明，當然沒有基督教意義上的「有罪」。所有形式的性事增加對身體的淫慾，渴望，執著。有了智慧我們學會怎樣脫離這些執著我們不譴責同性戀是錯的，有罪的，但是我們也不遷就它，這是因為它與別的性事一樣，延緩我們從輪迴中的解脫。
祝你在佛法修持中進步。
下面是臺灣玄奘大學應用倫理研究中心主任釋昭慧法師關於「同志」議題的佛法觀點
依佛法觀點，究竟應該如何看待「同志」課題？吾人不妨從同性戀與異性戀的共同特質作一分析：
一、情慾是生理與心理的綜合反應，生理的訊息固然會擾動心理，但心理的慾念也會導致生理的渴求。
二、情慾是自體愛所延伸出來的境界愛，是我愛所拓展出來的我所愛。在諸種欲望之中，情慾系縛眾生的力量最為猛烈，它能覆障解脫，但並不是罪惡，因此被歸類為「有覆無記」法。
三、中國古諺雲「萬惡淫為首」。原因是：情慾本身雖無罪，卻可能因縱情恣欲或獨佔心態，而導致傷己傷人的罪行。
四、因此，修道者必須戒絕情慾，專修梵行，以獲致心靈的超脫；世俗人雖不必戒絕情慾，卻必須節制情慾（不邪淫），以保障家庭的和諧，配偶與後代的福樂。
五、眾生名為「有情」，因此情慾是大多數眾生的自然反應。在修學佛法的過程中，情與欲可依戒學以節制之，依定學以遠離之，依慧學以超脫之——透過戒律的規範，可以讓人節制情慾的發展；透過禪定的修習，可以讓身心輕安，自然離欲；透過智慧的觀照，可以將情感轉化，並升華為疼惜眾生的大慈悲心。
以上五點，可以說是情慾的共同特質，異性戀與同性戀，同樣都是情慾，因此同樣擁有前述共同特質——兩者並沒有神聖與罪惡的分野，也沒有蒙受祝福與承受詛咒的殊遇。兩者的情慾，同樣構成系縛身心的猛烈力道；同樣會因縱情恣欲或獨佔心態，而導致傷己傷人的罪行；同樣可予以節制或予以戒絕；同樣可予以轉化或予以升華。以異性戀的立場來指摘、歧視或質疑同志，不過是五十步笑百步而已。
因為佛法對情慾有如上見地，因此在佛教中，同志較未受到宗教性的壓迫與詛咒，也未被視作需要「矯治」的病患，同志的情感生活，並未受到眾多的注目與討論。大家似乎很有默契地將同志的性取向，劃歸個人生活慣性，禮貌地保持著緘默態度，而不會就著道友或信眾的性傾向，作出主動的調查或訪談。
然而，難免還是有些負面的聲音，出現在佛教圈裡。此中最常聽到的就是業障論，聲稱同志的性取向，來自惡業的招感。然而我們要問：
一、同志較諸異性戀者，真有較為深重的業障嗎？是殺、盜、淫、妄的哪一樁，足以與同志產生必然的因果關聯？要知道，同志本身，並不因其性傾向而受生理或心理之苦，同志之所以受苦，更多時候並非來自業果報，而是來自異性戀的主流文化。倘若去除了這種文化偏見，同志的身心安樂，與一般異性戀者是毫無差異的。
二、同樣的荒謬邏輯，出現在對待女性、殘障、病患、災民、奴隸與動物的身上。好像她（他、它）們屈居弱勢而承受苦迫，是活該報應似的。這種濃厚宿命論氣息的「像似佛法」，廣泛流傳於佛教界，以紫奪朱。持此論者，不但無心幫助眾生離苦得樂，而且經常對受苦眾生「傷口抹鹽」，讓她（他、它）們倍增二度傷害。
三、退一步言，即使同志的性取向，真有來自惡業招感的成分，但試問無始生死以來，誰能保證自己沒有惡業？各種不同的惡業，招感不同的苦異熟果。面對眾生的苦異熟果，佛弟子理應學習佛陀的護生精神，悲憫、拔濟、協助其離苦得樂，斷無視其苦為「惡業招感」而予以壓迫與詛咒之理。
四、惡業有種種，歧視、壓迫以惱害眾生，正是惡業之一。準此，同志的性取向，是否有來自惡業招感的成份，尚未可知，但是對同志的歧視、壓迫，肯定就是惡業。因此歧視同志的異性戀者應該斷除如是惡業，並以「平等對待一切眾生」的清淨共願，來改變歧視同志的惡法共業。異性戀主流文化對同志所施加的惡業，只要一日不改，那麼，同志將自己的性傾向當作是一種深邃的秘密，就成為無可避免的心理自衛機轉。這或許也導致許多同性戀情，因於當事人的焦慮感、不安全感，以及欠缺社會性支持，而無法免於悲劇性的結局，乃至造成了部分畸形發展的性泛濫現象。
世人面對此諸同志悲情，不但無法體會「我不殺伯仁，伯仁因我而死」的道理，反倒有意無意地將這些戀情失敗的悲劇與性氾濫的現象，拿來證明「同志」在品格與生、心理方面，確乎較為卑劣，這當然更激發了同志的憤懣之情與不平之鳴。這種惡性循環的互動模式，於是攪拌出了更多的惡業與苦迫。 為了改善前述惡業與苦迫循環無已的不良現況，同志運動實有其必要。作為一個眾生平等論的服膺者，佛弟子應大力支持同志爭取平等對待的權益，而不只是保持高度禮貌的緘默而已。
來源：學佛網、不二
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