見色悟空是佛教裡的詞。在我們普羅大眾裡，「色」已經被狹義到單指男女之間的那點事了，偏貶義，因為它容易勾起人的妄念、貪慾。「悟空」也已經狹義到只是菩提祖師給那隻石頭裡蹦出來的猴子取的名字。
孫悟空這個名字是菩提祖師給他起的，這名可不是隨便給起的。生於頑石的猴子，生性便是頑劣。猴子有了水簾洞，可他不甘心，學了筋鬥雲和地煞七十二般變化之後，就去搶了人家的神針，修改生死簿，要長生不老。吳承恩講的不是神話故事，每每都是眼前景。人也有求，求金錢，求平安，求修生，求齊家，求長生不老。孫悟空的故事卻教給我們，得了長生又如何，許是欲壑窮長，無休無止。猴子成了超人，都仍不開心，還要求個正名。
愈是頑劣，愈是心比天高；愈是心比天高，卻又愈是窘困。猴子稱齊天大聖，是狂，若不狂，又怎會得到箍他的金圈。猴子又告訴我們，不曾齊天，又怎曉得天有多高。可狂猴終究是只緊箍猴，悟空悟到頭，竟是沒得眷戀，塵世都在緊箍內，不掙扎，方是悟。
西遊記和孫悟空的故事告訴我們，筋鬥雲是空，七十二般變法是空，長生不老是空，歷經千辛萬苦取來的真經也是無字書，一場空，都是空，一切都是空。真是：「鴻蒙初闢本無性，打破頑冥須悟空。」
可是你我都是肉體凡胎啊，怎能做到無眷無求。我們要眷父母、眷愛人、眷孩子，甚至還要互相虧欠，要不然憑和懷戀。就連佛祖都還要惦記著眾生，要來普渡我們。
那怎麼辦？不能了悟就會有欲求，就會有緊箍箍著我們。其實我們每個人頭上都有一個緊箍，當我們的欲求得不到滿足的時候就會想起緊箍咒。
我們是人啊，不可能完全做到沒有任何的貪嗔痴，沒有貪嗔痴就不是人了，可是貪嗔痴又總是給我們帶來痛苦。
但如果我們已經有了見色悟空的概念，就不會那麼執著了，面對這個花花世界，心中總是不忘：「阿彌陀佛，色即是空，空即是色。」這樣我們就不容易被外界事物所迷惑，無論面對的順境還是逆境，都能夠坦然接受。
但對於我們這些普羅大眾，我們並不能做到真正地了悟，做到無為，做到放下執念。如果也天天阿彌陀佛，又不去皈依佛門，是不是就會碌碌無為呢？見色悟空能讓我們放下很多的執著心，不容易被外界所困擾，有了這個念想，就起碼比見色起意有智慧了許多。那我們如何能做到不背貪慾所蒙蔽雙眼，又不至於一生碌碌無為呢？
見路不走！
很多人可能要說了，有路給你走就不錯了，你還敢看到路還不去走？見路不走就是實事求是，不住一法。但是實事求是這個詞已經被用濫了，以至於不來一個新鮮詞就沒感覺了。
人最難做到的就是實事求是，妄念、貪念、雜念一大堆，就算想實事求是你也不知道怎樣實事求是。見路不走就是解決實事求是的可操作性問題，實事求是的態度、觀念、思想，是一切正確認識和決策的基礎。
他不是讓你跟別人一樣的，也不是讓你跟別人不一樣的，它不以一樣不一樣為判斷，它是讓你立足自身，以自身的條件可能為判斷。就是你不能跟著經驗教條瞎跑，也不能跟著形式走，只看因果、本質，只按它的條件可能去做，至於跟別人一樣不一樣的不用去考慮，也許是一樣的，也許是不一樣的。
啥叫路呢？成功者的經驗、方法叫路。路管不管用？管用，不管用早沒人走了，它管借鑑、模仿、參照的用。但是我們說它有漏，不究竟，因為成功者的經驗是他那個條件的可能，你不可能完全複製他的條件，完全複製了，也就不是你的人生了。
見路不走就是提示你，不要拘於經驗教條，要走因果，只有因果是究竟的，是無漏的。那咱說是人就會有錯，但你至少有了這種意識，比起唯經驗唯教條就少出點錯。啥叫命運呢？除了不可抗拒的外力之外，剩下的不就是多出點錯與少出點錯的區別嘛。
見路不走不是讓你非跟別人一樣或不一樣，是讓你以結果的對條件的需要去取捨。不唯經驗教條不是否定，經驗教條也是也是從實踐中得來的。你的預期果對條件有什麼要求你就去準備這些條件，不在意這些條件是新的還是舊的，也不在意是一樣的還是不一樣的，這就是見路不走。
思考條件的可能！比如我們煮雞蛋，要把一個雞蛋煮熟，只需要準備鍋、燃料、水、和點火器就行，還有就是一個安全的環境，不至於煮的過程中有什麼外力來破壞整個活動。而不是去準備石頭、或者找算命先生。你想要什麼樣的結果就去準備，這個結果對條件有什麼要求你就去準備這些條件。
人不會這麼笨吧，想要這個卻去做其它的，跟想要的東西是毫無關係的事情。人確實是有這麼笨，比如以前的迷信，人們病了糟災了，找巫師比找醫生還更快。當然以前是因為人的認知能力有限，很多自然科學都還不懂。現在還有這樣的人嗎？有，很多!!