佛法之真諦
佛法非迷信，非宗教信仰，乃是宇宙萬法之真理真相！它是講真，講實，講宇宙萬物的起源以及所有事物之間的相互關係——萬法本如來藏妙真如性！
我們都知道孫悟空，他會七十二變。
今天的第一個問題是：當孫悟空變成了茶杯，茶杯當下是不是孫悟空？
第二個問題是：當孫悟空，同時變現茶杯，松樹，石頭，牛魔王，七仙女，唐僧，一群小猴子等等，這一切的東西當下是不是孫悟空？
以上兩問題最圓滿的是答案：是不是。
誰能夠解釋這個答案，可以在後面評論裡留言。
事實上，我們只知道孫悟空會七十二變，卻不知道自己也會七十二變。若以天眼觀，就是以天人的境界看我們，其實何止七十二變，簡直變幻莫測，他們的壽命動輒幾十、百千萬億歲，看我們今生做人，來世做馬，來來世成小爬蟲，是不是不停變化？那有人會問，這變化中有沒有不變的東西呢？
《法華經》就是來圓滿解釋終極疑問的。今天要分享的<藥草喻品>，講到"深心"。簡言之，我們平時是淺心、妄心，搞種種分別法，你是你，我是我，他是他。而「深心」就是一實地，是一個念，都是一個阿賴耶識在變現。你的念、我的念、他的念有沒有國界？有沒有省界、縣界、家庭界？有沒有人界、天界、鬼界？統統沒有！十方三世有情、無情都是從一念而出，這叫「深心」。修心貴在迴光返照。我們現在都隨波逐流往外看、往外想，就不知道想想——這個能看的、能聽的東西從哪兒來的？既然是從心裡來的。那在沒有聽沒有看之前，它有沒有形相？雖然沒有形相，它在不在？一定在啊！那既然沒有形相，我的這個東西，你的那個東西，他的那個東西，能不能分開？（不能）。在經文裡叫「一切眾生深心所行」。所以「通達無礙」，是不是都回歸到一個本體了？在凡在聖，有情無情是不是就一個東西？你想想孫悟空是不是解釋這個法？做夢是不是解釋這個法？拳頭、手掌是不是解釋這個法？把這個心結解開，你當下成佛，當下了生死。
爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉！善哉！迦葉，善說如來真實功德。誠如所言，如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫，說不能盡。
「諸大弟子」就是前面的目犍連、迦旃延等。這幾個人一起請法，即使一個人講，也是表達的他們共有的這種心態。能夠明白這個道理的人，統統包含在內。[善哉善哉]：讚嘆摩訶迦葉像佛一樣，打比方來說法。[真實功德]：不光《法華經》真實，是把在過去五時說法中佛所講一切經典，統統「萬法歸一」，統統「會權歸實」——具體是講人、天、聲、緣、藏、通、別，這七權歸實。一實，就是一乘化為三乘，一乘說為七方便。這就是真實功德。
"誠如所言，如來復有無量無邊阿僧祇功德"：摩訶迦葉他們在見道位，就已經明白如來有無量無邊的功德。我們的真心本來面目無所不能，往事經過無量劫仍能現出來。未曾有之事，我們還可以搞想像發明創造。有其事必有其理，有其理必有其事。如果對這個法深信不疑，你就見到如來無量無邊阿僧祇功德。在圓教初住位的菩薩，將來一旦回歸佛土，比方說是進入中陰身（實際上往生極樂世界，沒有中陰身），他能像佛一樣示現無量色身三昧。將來我們在破除了我執以後，完全是隨心所欲，再也不會在六道裡輪迴執著。只要你願意，即使落入地獄，你一念變天堂，馬上就出現。要好好用這個心，太重要太重要了，這就是破天機。為什麼《楞嚴經》在滅法時代首先遭到滅頂之災啊？因為它破了天機。
」汝等若於無量億劫，說不能盡」。有些同修問：「眾生既然是無邊，能不能度盡啊？如果能度盡的話，怎麼講無量無邊啊?」那眾生無邊，我們智慧也是無邊；你有無量煩惱，我也有無量智慧。但是具體講什麼時候能度盡，我也不知道。
迦葉當知，如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。於一切法，以智方便而演說之，其所說法，皆悉到於一切智地。如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行，通達無礙。又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。
「諸法之王」：佛是人中人、天中天、鬼中鬼、風中風、雨中雨，他無所不知。他證得萬法無非自己的法身真常，所以叫「諸法之王」。他於諸法皆得自在，諸法都是自己。不要把他當成山大王，那是曲解如來義。「若有所說，皆不虛也」：真正懂了《法華經》、《楞嚴經》，戲論法是不是如來法呀？沒有哪一句話是虛妄的，都是真的，叫「一真一切真」。你如果講白骨精是假的話，阿彌陀、觀世音是不是假的？一假一切假。
「於一切法，以智方便而演說之」：根據不同的時間、空間和眾生的根機，隨宜而說。「演說」就是說法的技巧，重在善於打比方。「其所說法，皆悉到於一切智地」：無分別不妨分別，但分別還能回到無分別，所以「皆悉到於一切智地」。「一」就是不二，無量即一，一即無量；「切」就是廣大深遠，無法不切，相互之間都是圓融、圓滿、圓通；「切」是契合之義；「智」就是《楞嚴經》講的「離一切相」；「地」就是《楞嚴經》講的「即一切法」，任何一個法，它都有一個真實的處所。
「如來觀知一切諸法之所歸趣」：「歸趣」，萬法歸一，萬法皆是一個念。你不能把「一切諸法之所歸趣」解釋為又是什麼六道，又是什麼三惡道，又是什麼泥巴瓦塊，那是分別法。歸趣就是一個念，這是堅定我們的信念，也可以叫作隨緣不變，不變的就是一個念。「亦知一切眾生深心所行」：我們平時是淺心、妄心，搞種種分別法。「深心所行」就是一實地，是一個念，都是一個阿賴耶識在變現。你的念、我的念、他的念有沒有國界？有沒有省界、縣界、家庭界？有沒有人界、天界、鬼界啊？統統沒有！十方三世有情、無情都是從一念而出，這叫「深心」。修心貴在迴光返照。我們現在都隨波逐流往外看、往外想，就不知道想想——這個能看的、能聽的東西從哪兒來的？既然是從心裡來的。那在沒有聽沒有看之前，它有沒有形相？雖然沒有形相，它在不在？一定在啊！那既然沒有形相，我的這個東西，你的那個東西，他的那個東西，能不能分開？（不能）。這叫「一切眾生深心所行」。所以「通達無礙」，是不是都回歸到一個本體了，是不是「通達無礙」了？在凡在聖，有情無情是不是就一個東西啊？把這個「心結」一解開，你當下成佛，當下了生死。
"又於諸法究盡明了"：「諸法」一解一切解，怎麼「究竟明了」啊？萬法就是我一個念變現的，而且萬法當下就是我一個念。孫悟空變成了茶杯，茶杯當下是不是就是孫悟空吶？那麼孫悟空，他同時變茶杯，變話筒，變經本，變手套，這一切的東西當下是不是就是孫悟空啊？"示諸眾生一切智慧"：眾生本具「一切智慧」，佛不開不示，我們不能知之，因為佛是過來人。
自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。
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