前 言
觀音菩薩與娑婆世界眾生最有因緣，此界眾生苦多樂少，菩薩尋聲救苦，遍灑甘露救眾生出苦海，世稱救苦救難觀世音。
菩薩又稱無憂觀世音，為什麼「無憂」呢？因為要「救苦」，所以具「無憂」。無憂是自度，救苦是度他。
菩薩在因地與廣大的念佛人一樣，也是念佛成佛。追溯本源，自度度他全依彌陀的本願威神力加持。成佛之因是乘佛願力往生到極樂世界，成佛之後更是乘本願輪助佛弘化。一切不離佛力的加持。有《法事贊》證言：「一切時中助佛化，分身六道起慈心」。
所以觀音菩薩示現頂戴彌陀，也是告訴眾生：「我具一切功德，皆因念本尊阿彌陀佛，憑南無阿彌陀佛願力加被，非我自力」。
善導大師《般舟贊》贊言：
天冠化佛高千裡，
不違師教念彌陀。
遍滿神通極樂界，
觀音引接見彌陀。
善導大師言：「自信教人信，真成報佛恩」。觀音菩薩是此言的忠誠實踐者，菩薩尊師重道之心，無我利他之行，是我們學佛人的楷模。「自信」得無憂，「教人信」便能救苦。
最後再以《般舟贊》顯菩薩本願：
兩手纖圓雜華色，
恆將此手接眾生。
救苦分身平等化，
化得即送彌陀國。
「觀世音菩薩」這個名號大家都很熟悉，他還有一個名號叫「觀自在」。
諸佛菩薩都有無量功德。諸佛菩薩的名號大家聽起來很好聽，好像意義很吉祥，其實不光好聽、吉祥，他們是「以德立名」，就是以他們的功德來建立他們的名號。
所以，佛菩薩的名號都有特殊意義，叫作「名實一體」——名稱所包含的內容跟他們的名號是一致的。
比如一個人叫「王大富」，他可能還很窮，不是名字叫「大富」就是大富了。沒辦法。
觀世音菩薩有三個紀念日：二月十九、六月十九、九月十九。
「二月十九」，愛你，就要救你，叫「219」；
「六月十九」，我救你，還救得很溜當，很簡單就救了你，叫「619」；
「九月十九」，救你，就是要救你，叫「919」。
大悲菩薩救苦觀音的三個紀念日都好得很！
諸佛菩薩功德無量，德行也是無量的。比如阿彌陀佛，最簡單的，我們知道叫「南無阿彌陀佛」，又叫「無量壽佛、無量光佛」，又叫「無邊光佛、無礙光佛」，十二光如來。十二光都不足以形容，太多了。
按道理，觀世音菩薩的名號也有無量無邊的功德。最普及、最流行的，就是兩大名號，一個叫「觀世音」，還有一個叫「觀自在」。
「觀世音」這個名號大家都了解，比如《觀經》中就說「觀世音菩薩」，《法華經·普門品》也說「觀世音菩薩」。
「觀自在」這個名稱出現在《心經》當中。《心經》第一句「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，有人解釋這一句，把「觀自在菩薩」翻譯成「觀世音菩薩」，「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時……」。這個不能改，一改就變了，因為《心經》體現的一定是「觀自在」這三個字，不是體現「觀世音」。
為什麼呢？
「照見五蘊皆空」，「照見」就是「觀」，用智慧來觀照。「五蘊皆空」就是「自在」。「五蘊」就是色、受、想、行、識，我們這個身體、自我的存在。這個「我」是什麼樣的存在呢？自性本空。所以叫作「觀自在」。把它改成「觀世音」就不對了。
「觀世音」是什麼呢？若有眾生在苦惱當中，一心稱念觀世音菩薩名號，此菩薩即聞其音聲，前往救苦。
所以，這兩個名號意義不一樣。
「觀自在」是向內觀，觀自己，觀自我的存在。一般人向外看，看別人的毛病、不足，或者看「這是一朵花，這是一盆草」，這樣就迷失了自我，自我不存在了，思想觀念被這些外在的現象牽扯過去，認為有一個實在的物體，這樣就是觀他，沒有觀自在，這樣就迷失在這個世界當中。
所以，「觀自在」是讓我們向內觀的，要看自己。
自我的存在不是「我」。「我在這裡」——不是的，五蘊皆空。我們的身體，地水火風，是色；我們的思想、精神方面，受、想、行、識。「受」是感受的受，「想」是思想的想，「行」就是行進、思想的延續，「識」是分別、認識：這些是我們的精神活動。
什麼叫「我」？
一般認為我的身體、我的思想和合在一起，身心和合，稱為「我」。可是菩薩說沒有我，這是假的，假名安立，這個「我」叫「五蘊皆空」。五蘊皆空，才能「度一切苦厄」。
這是觀自在菩薩這個名號給我們的啟發。
底下說「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，是講色空的。「受、想、行、識，亦復如是」，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也是空的。
說到這裡，什麼是空呢？
所謂「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，空的相狀是這樣的。空並不是什麼都沒有，是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。
講完五蘊皆空之後，還不夠，「是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界」，總之一切都空掉。
這兩大名號對我們的啟發，我分下面幾點來說明。
救苦觀世音 無憂觀自在
要救別人的苦惱，這時候就是觀世音菩薩登場——其實是同一位菩薩，但是他的功能顯示為「救苦觀世音」，尋聲救苦；「無憂觀自在」，就是自己沒有憂惱，這叫「觀自在」。自在嘛，沒有憂惱，不然就不自在了。
觀自在是無憂，像經文所講的「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，沒有掛礙，沒有憂愁，沒有憂慮，沒有恐怖，才遠離顛倒夢想。我們的掛礙太多了，是不是？在這裡聽課掛礙手機，還有家裡的小孫子，掛礙太多。
大悲觀世音 大智觀自在
都講「大悲觀世音」，沒有講「大智觀世音」的，大慈大悲觀世音。
觀自在代表智慧，所謂「行深般若波羅蜜多」，而且是非常深的智慧。「般若」就是佛法那種觀照實相的智慧，「般若波羅蜜多」。
利他觀世音 自利觀自在
「利他是觀世音」，世間苦惱眾生，他有苦惱了，「我觀照他的苦惱，我要救拔他」，這是利他的。「自利是觀自在」，觀自己則自在，這是自利的。這兩種分別菩薩自利、利他。
不過，想到觀世音，世間人的聲音，「我高興著呢，我很幸福」，這個時候需要菩薩來救嗎？「真是多此一舉，我很幸福，我很喜悅」。往往都是很苦惱的時候，沒錢，家裡困難等等，就希望人家搭救。
那麼，什麼聲音是最需要搭救的？「救命啊！」這個救命的聲音，就是菩薩要搭救的聲音。
我們念南無阿彌陀佛，「南無」兩個字翻譯過來，其實就是「救命」的意思。我們現在叫「歸命」。
為什麼要歸命？
「我這個命保不住了，我要歸投一個能救我命的救世主」，所以叫「歸命」，就是「請你來救我」，所以翻譯成「救命、歸命、度我、救我」，這是「南無」兩個字的意思。
阿彌陀佛是這樣的，「言『南無』者，即是歸命；言『阿彌陀佛』者，即是其行」，你一念歸命——「救我！」阿彌陀佛就來救你了。
所以，「南無阿彌陀佛」本身也是「觀世音」，「觀世音」這三個字是跟他師父學的，道理是一樣的。
與人觀世音 自處觀自在
我們跟人家一起相處的時候，應該是「觀世音」，要多聽人家講話，「你有什麼苦惱，我來安慰你」，傾聽對方。雖然說是「觀」，其實是聽的意思，跟別人在一起要經常聽他的心聲；音、聲是一樣的意思，這叫觀世音。
自己在家裡單獨呆著，就不要有很多聲音了，能不能呆得安詳自在啊？要觀自在。
稱念觀世音 觀念觀自在
像「南無阿彌陀佛」，你喊「救命」，「南無」是歸命，然後阿彌陀佛應聲來現。觀世音菩薩也是一樣的，尋聲救苦，應聲來現。
所以，「觀世音」代表念佛法門。「觀自在」代表觀佛法門。
因為誰自在啊？佛才自在，眾生沒有自在。佛說「我是法王，於法自在」，「觀自在」觀的其實是佛。
所以，這位菩薩一個人肩挑兩個三昧：念佛三昧和觀佛三昧。念佛三昧以「觀世音」來代表，觀佛三昧以「觀自在」來代表。