「 知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海 」 —— 《道德經》第三十二章
知止， 以前的理解是做到一定程度就可以了， 最多只能做到某個層次， 就不要超越了。
原文是表達這個意思嗎？ 未必！
譬道之在天下，猶川谷之於江海。
川谷之於江海，看到的是江海在川谷之中，但川谷是江海嗎？ 不是的，川谷是江海的表現形式，但單獨的川谷並不能稱之為江海。
同理，道的表現形式，是象、是器， 你看到的是天下萬象，但天下萬象其實並不能完全代表道。
知止可以不殆的意思是： 你看到的天下萬象，其實只是道在某個時刻的止，是道在這個時刻止的時候呈現出來對應的一種象；
明白了你看到的止，或者說你看到的象其實是道在某個具體時刻的止，就知道這個止只能側面反映出道在這個時刻的表現，但它不是道本身。
知道了道本身和道在某個時刻的表現，或者說知道了道在某個時刻的止，辨析了道與止的關係之後，自然會明白：要追隨道，就不能停留在止，而要不殆不停留
類似於： 止是浪花， 道是大海。 知止可以不殆： 你知道止只是一個浪花，並不是大海，想看到大海的話， 怎麼能殆於停留在浪花這個止之上呢？
為什麼這樣理解呢？ 是憑空想出來的嗎？不是的，而是有前後文意思支撐的。
前面一句： 「 始制有名，名亦既有，夫亦將知止 」 這句話的意思是： 這個東西我們想表明它就給它單獨提煉出來並且起一個名字，那麼在有這個名字的同時，你也要知道，這個名字只是道的一個止、一個現象，並不能代表道本身。
加上後一句：知止可以不殆。 知道了這個就不會殆在這個名字上、這個具體事物上、這個止上了。
老子的諄諄告誡啊。 怕人不懂，還加了個注釋：「 譬道之在天下，猶川谷之於江海 」 道跟天下萬物萬象的關係，就像江海跟川谷的關係，川谷只是表現形式，並不是江海；同樣，萬物、萬象、名、或者本文說的「 止 」，也只是道的表現形式，並不是道本身。
這樣理解了之後，就不會殆於萬物、萬象、名或者止上了，這才是「 知止可以不殆」的真正意思，也符合道家「衝虛」的精神。