如果文字也有表情，那麼，"滿"一定是一張得意洋洋的笑臉。
月如輪盤，飽腹而脹，意氣風發、夙願得償，還有才子佳人柳暗花明，團圓收場，這些都是"滿"。滿月，滿腹，滿意，滿足。滿的意思是沒有餘地，一切都發展到飽和、最高的狀態，想不出一丁點缺失，彷如事遂人心，也就沒有遺憾。被寄寓了如此好意，如同美夢連連，想不大笑也難。
但我們的先人似乎都是現實主義者，總愛在美夢上點幾滴涼水。
月滿了要缺，水多了則溢，志得意滿的會暗結禍胎，才子佳人總有小人作祟，就連酒足飯飽，也小心消化不良。
古老相傳，中國人並不信任"滿"的狀態，就如節氣"小滿"，已經是"滿"了，偏得在前面加個"小"字，憑空矮了一截。若是說還未滿，那何必要以"滿"為名，若是說已滿，又何來"小"的說法？有小滿而無大滿，似乎只有前者才吉利，後者帶了衰氣，連做名字都要不得的。
月盈則虧，水滿則溢，說到底，都是盛極而衰的意思。
在古人眼裡，一切事物的發展，都如過山車，到了頂點，那是必然得往下掉，所謂物極必反，陰陽互轉，大致也就是這個意思。這麼說確然否？那是當然，君不見夏過則秋，花開即謝，勢強則必不可久，生長和衰老往往一時互換。
看書上，各類古人和今人們談到這裡的時候，都是一副智珠在握的樣子，仿佛發現了世間的真理，不知這是不是中國人的發明。
但是，事實僅僅只是事實，只有當它被刻意提出來才成了道理。就好像說一個人東西吃多了要撐死，水喝多了也會水中毒一樣，雖然確實不虞，但也有些奇怪。
我們為什麼要對"滿"的狀態這麼小心提防？
未滿時恐其不至，已滿了又要吹冷風，談其之將衰，也有些神經過敏。這其中分兩種情形，一種是過程論者，認為只有將滿未滿時才有活力，進一步的發展還有可能，若是已達頂點，則無法騰挪變化，一團死氣。所謂重過程輕結果，嚮往向上的朝氣和變化的能力，該是樂觀的態度了，但問題是，何時到達"已滿"的狀態，又該如何判斷？若是不知何時"滿"，那所謂的結果，也就消釋在過程裡，無所謂警不警覺，若是已知何時"滿"，早早做好準備，那又像終點總是閃爍眼前，似乎也有些悲觀。
第二種情形，則是我們的哲學家總有看破一切的雄心，從"水滿則溢"，看出萬物都是由強轉弱，以此作為真理教育世人。可是這樣的真理在作用上就有些尷尬，既然盛極而衰是自然鐵律，那好像也沒我們什麼事了，無論是陰晴圓缺的自然現象還是離合悲歡的人間百態，總是逃不開"筵席散場"的結局，也有宿命的味道。當然，宿命論並非就不好，只是總有悲傷的意思。古人的真理常取冷眼旁觀的態度，既然繁華總要散盡，倒不如一開始就不做妄想，也落得心頭安穩。可是，這樣冷則冷矣，想要旁觀則終不可得，因為無人可以置身事外，這就真的是讓人難過了。
我們對世界的認識，總是很容易就轉化為做人的道理，不知是否也是中國人的特長。不能自滿，不應驕人，與之相對的，則是要"謙"，做一個謙謙君子。若是說在對世界的認識上，"滿"的反義詞是"虧"，那麼在人世的道理中，"滿"相對的則是"謙"。以"謙"來代"虧"，表達的同樣是對"滿"的小心翼翼。
可是，物極必反的說教，變成樂極生悲的警告，聽起來總有些刻薄；"爬高必跌重"，這樣的警句也很難說沒有幸災樂禍的成分。
《易經》裡有"謙卦"，裡面說，"鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。"就更有威脅的意味了。"滿"、"盈"，連鬼神都要打擊，簡直十惡不赦，自然是沒有好果子吃的，莫如"謙"，態度低調，四面討喜。
到了人世，以"謙"抑"滿"，已經成了一種生存智慧，提防的，與其說是莫測的吉兇，倒不如說是陌生的他人，畢竟，是否由"滿"而"衰"還說不好，但"未滿"的人們睜著大眼，卻是真的環繞四周的。
書上不是說過麼，"木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。"（三國魏李康，《運命論》）這都是"滿"的代價，不得不小心的，盛極而衰，也多是借的這些"摧、湍、非"的手段，四面夾擊，方成可能。
這才是真正的智慧吧，形而上的對世界的認識，形而下的處世之道，在對"滿"的排斥上合二為一，成為故老相傳的信念的一部分，指導人們看清世間真相，判斷強弱走勢，同時，也教導他們如何當一個謙謙君子，溫潤如玉，在世間和樂融融。
可是，若是我們把原文補齊的話，書上也說，即使如此，"志士仁人，猶蹈之而弗悔，操之而弗失"，雖百死而不悔，非如此，不可遂志成名。
智慧和勇氣，可能還是選擇前者更為容易。
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