第一個靜心是在早晨做的，是關於旭日的。它是一種早晨的靜心。當睡眠被打破，整個自然都變得活起來，夜晚已經過去了，已經不再黑暗，太陽正在升起，每一樣東西都變得有意識和警覺，不管你怎麼做，你在這個靜心裏面必須持續地警覺、有意識、有覺知。第一步：呼吸，第二部：宣洩；第三部：咒語；深喊「護」咒語。保持一個觀照者，不要迷失。這個過程很容易升起，每一樣東西都變得有意識和警覺，不管你怎麼做，你在這個靜心裏面必須持續地警覺、有意識、有覺知。保持是一個觀照，不要心不在焉。
很容易心不在焉。當你在呼吸的時候，你可能會忘記，你可能會變得過分與呼吸成為一體，以至於你可能會忘掉那個觀照，這樣的話，你就錯過了那個要點。儘可能快而且深地呼吸，將你所有的能量都帶進它裡面，但是仍然保持是一個觀照，觀察那正在發生的，就好像你是一個旁觀者，好像整個事情是發生在別人身上，好像整個事情是發生在身體上，而意識是歸於中心的，意識只是在觀照，在前三個步驟裡都必須保持這個觀照，然後在第四個步驟，當每一件事都停止，你必須變得完全不活完全停格，那麼，這個警覺將會達到它的頂峰。
第一階段：氧氣和二氧化碳
只是告訴自己要警覺，並不能讓你靜心。這並不會帶來任何不同。所以我創造了技巧，我創造了一種你不能控制只能保持覺察的情境—— 一種不可能進入恍惚失神的狀態。我要告訴你們：如果你被太多二氧化碳包圍著，你很容易走神。你變得愛做夢，這就是為什麼在白天你不可能像在夜晚時會做夢。化學成分在改變，在夜晚，空氣中含有跟多二氧化碳而氧氣相對稀薄，所以，反過來，如果你體內和周圍的氧氣很多，而二氧化碳被呼出，你就不可能在做夢。這就是為什麼我堅持要大力呼吸。它只是一種化學機制，改變你的體內的化學環境。越來越多的氧氣必須在那裡，越多氧氣進入，你就越不可能陷入夢的受害者。沒有夢作為媒介，你的記憶也不可能運作。早上，我們感覺精神飽滿。那麼一個旭日東升的早晨又是如何呢？二氧化碳在減少，氧氣在增加。你內在也需要同樣的化學改變。動態靜心技巧是一種可以為體內攝取氧氣的最強大的方法。在前面三個步驟之後，第四個步驟，靜心者開始充滿巨大的生命能量，從而讓他保持非常覺知。
提問：你提到增加吸入氧氣量幫助我們更加覺知。當我進入深度靜心時，我的身體變得遲鈍，呼吸變淺，這會導致身體攝入更少的氧氣。
當呼吸達到它極致的強度時，你和身體之間會有一個間隔形成，你沉睡的部分和清醒的部分似乎分離，而你會開始朝向你清醒的部分靠近。這個階段，身體停止需要更多氧氣。身體進入沉睡是好的，它變遲鈍，正如死亡一樣美好。你的生命能量流向身體，而是流向靈魂。是身體需要氧氣，而靈魂不需要氧氣的。你明白我所說的嗎？身體需要氧氣，但當你的生命能量流向靈魂的時候，身體僅需要非常少量的氧氣——能夠維持活著就可以了。不需要更多了，如果過多反而會為你這個階段造成阻礙。因此，呼吸變慢，變薄，變虛弱是對的。呼吸對於激活能量非常有用，一旦能量被激活，呼吸就不再有用了。現在少量的呼吸便可以支持你的身體。而且也會來到最終呼吸會停止的時刻。它必須停止。
事實上，當你進入正確的平衡狀態，我們稱之為三摩地，呼吸會停止……氧氣在最初的階段是必需的。就像我將鑰匙插進鎖孔轉動開門一樣。當鑰匙完成它的工作後，我還需要一直轉動鑰匙嗎？現在鑰匙是沒用的了。它就掛在鎖上，我就在房間裡。只要昆達裡尼沒有被喚醒，你會一直需要運用呼吸這把鑰匙，全然地。但一旦它被喚醒，呼吸就變得非必要了。
現在，在你的內在之旅，你的身體不需要太多氧氣。你沒必要靠意志力去停止呼吸；它會慢慢減緩。它會減緩到一個點，會來到一個時刻，一切似乎靜止了。這就是那個時刻，當呼吸在吸氣和呼氣之間停止，你在一種全然平衡的狀態，你在一種狂喜或者三摩地狀態。在那一刻，你了解到存在——而不是生命。
第二階段：宣洩，變成身體
當生物能量在你內在旋轉，通過你的神經系統運作，很多可能性會發生在你身體。你必須放任身體去做它想做的事情。第二階段不僅是一种放任的狀態，也是一種積極配合的狀態。你必須和身體配合，因為身體的語言是符號性的，在日常生活中已經被湮滅。如果你的身體要跳舞，你不能感受到那個信息。所以在第二階段有一絲要跳舞的傾向，就配合它；只有在那時你會理解這個語言。不論在第二個階段，這10分鐘內，會發生什麼，把它做到你的極致。整個靜心過程中，所有步驟都需要做到極致全然。你也許會跳舞，跳躍，大笑，或者大哭。任何發生都可以，能量需要表達它自己，就配合它吧。開始也許只是一種直覺，僅僅是一種微微的誘惑——如此細微，如果你想要壓制下去，它根本沒有機會來到意識層面。它也許會被無意識地壓制下去了。所以，頭腦裡有任何直覺，任何靈光一閃，任何暗示，就最大地配合它，做到最極致。只有在最極致才有張力，否則沒有。如果跳舞並不在最極致，那不會有效果，它不會有結果。人們都在經常跳舞，但沒有去到哪裡。所以跳舞必須要全然，沒有計劃，就只有憑直覺去跳；你的推理或者智力不能介入。在第二階段，只需要成為身體，全然地跟它成為一體，認同它——正如第一階段，你變成了呼吸一樣。當你將活動帶到極致，一種全新的感覺會從你內在升起。某些東西會開始被打破，你會看到你的身體跟你是分開的；你會變成只是它的一個見證。你不需要嘗試成為一個觀照者，你只需要和身體結合，允許身體去做任何它想做的，去到它想去的地方。
當活動達到它極致——跳舞，大哭，大笑，荒謬，發瘋——然後發生就來：你變成一個觀照者。你只是在觀照。沒有認同，只是在觀照不斷升起的意識。你不必要去想它，它只是在發生。這是第二階段的技巧。只有當第一個階段是全然的在做，完整地，你才能真正進入第二階段。就像汽車裡的檔：只有當第一檔速度達到最高時才可以換到第二檔。同樣，只有當第二檔的速度達到最高時才可以換到第三檔。動態靜心過程就如果是頭腦裡的檔，當身體—第一檔透過呼吸被帶到它的極致時，你便可以轉進第二檔了。
第二階段必須非常地全然和集中：沒有任何顧慮那樣地全然投入。第一次做動態靜心也許很難，因為我們壓制了身體這麼久，我們對被壓制的生命模式已經習以為常。這不是自然的！看看一個孩子，他跟他的身體一一種非常不一樣的方式在玩。他在哭，他非常用力地在哭。孩子的哭是非常美妙的聲音，但是一個成人的哭聲很醜陋。即使孩子生氣了，也是非常專注的，成人生氣是醜陋的，他並不是全然地。任何形式的強度都是美麗的。第二階段只因我們壓制了身體太多而變得困難，但是如果你跟身體去配合，被遺忘的語言會開始被記起。你會變成一個小孩。當你變成一個小孩，一種新的感覺會來到你：你感覺輕飄飄的，被壓制的身體開始飄起…….第二階段具有心理療愈性。有些人只能通過宣洩進入靜心。一個人必須要完全被清理和釋放；任何無意義的東西都必須被拋開。我們的文明教導我們壓制，把事情守在心裡，所以所有事情都跑到無意識層面，成為靈魂的一部分，成為它的包袱，破壞了整個存在。每個被壓制的幽靈都有精神失常的潛在因子。這必須要消除…在第二階段，這麼多東西都可能發生，每個獨立的個體都會驗到不一樣的發生。有些人會跳舞，有些人會哭泣。有些人會脫光，有些人會跳躍，有些人會大笑。任何都可能發生。從內在去行動，全然的移動，然後你可以進入第三階段。
問：我嘗試做靜心，努力，但是努力似乎只是半心半意，我如何變得全然呢？
半心半意是因為你在仰制你自己。當你在跳躍，跳舞，大喊，你沒有全然地進入它，因為恐懼。恐懼創造了分割。你害怕當你全然進入它，你不一定可能再回來，它也許會佔據，掌握你。大部分的你停留在控制。不要那麼多的控制，不要害怕，恐懼就是那個障礙，分裂來自恐懼。你繼續保護自己，同時，也在允許。這兩部分是互相矛盾的。因為這個矛盾，你的努力就浪費了，能量就被浪費了，因為你的內在在鬥爭：一部分在表達，一部分在控制。你就是矛盾的，你在掙扎。
在這個內在的鬥爭裡，你的能量被浪費了。要麼全然地移動，要麼就乾脆不要動，決定：「如果我決定要去做，我就全然的投入，否則，我就不要參與」。但保持全然…..一旦你知道你完全放開，當你嘗到它帶來的狂喜，僅僅只是一片刻，全然地放開會讓你瞥見真實。那一瞥就是基礎，你不會再感到害怕。一旦你去天堂，去瘋狂的最深處，然後，你再回來，第一次，你會感受到你在掌控，前所未有的感覺。因為恐懼總在那裡，所以你從未感受過掌控自己，恐懼讓你看到自己不在控制之下。當你去到存在的最根源然後再回來，你便處於掌控的位置，這時你不會再害怕……你不會失去什麼，除了瘋狂，你沒有什麼可以失去的，卡爾·馬克思說過無產階級沒有任何可以失去，除了他們腳上的鐐銬。我想對你說：人沒有任何可以失去的，除了他的鐐銬，除了他的奴性，除了他的束縛，除了他的不幸，除了他的地獄。你沒有任何可以失去的。不要害怕。你有什麼可以失去呢？一個裸體的人，會害怕失去他的衣服嗎？你有什麼可以失去的？全然地行動。當你全然地進入靜心，就沒有問題了。當你經歷過，感受到那種感覺，感受到自由和狂喜，恐懼就會永遠消失。只有在自由當中恐懼才會消失。而唯有當一個人是完整的，而非分裂的狀態下，自由才會來到。
第三階段：能量的三個層面
問：特別在第三階段，我覺得我快要死去了！我必須要做完它嗎？我已經很疲累了
當你完整了，改變就會發生；你人生會發生一種轉變。就在那時你會來到一個沸點，只有達到沸點，水才會變成蒸汽。那時你不可能往下再變回水；你只能想蒸汽一樣往上升。你的方向不是朝下的，而是朝上的。你必須把懶惰放下。人們來到我身邊說早晨靜心有點困難。6點鐘太早了。你不知道你在說什麼。如果早上6點鐘起床是困難的，那麼走出頭腦會更加困難和痛苦。如果在6點鐘起床是如此困難，你如何能夠跳出生命之輪？如果你不能夠將賴床的習慣改掉……一天或兩天，你可能感到慵懶。但你允許懶惰戰勝你。你視懶惰比靜心更重要。所以有人來抱怨在靜心營一天做四個靜心太累了：「為何我們不能每天只做兩就行了？」那麼，為何要做兩個？把四個都拋諸腦後吧。如果四個靜心讓你累垮，兩個會讓你累得半死，但是你就註定要累的。我知道如果我說做兩個可以，你會開始請求只做一個…..因為就是頭腦陷在同樣的陷阱。即使兩個靜心也會讓你達到某種的累。如果這就是你做事的方式，你只會變得越來越懶。做任何事都需要努力。記住，生命是一種努力，死亡是休息。如果你想要死亡，你不需要做什麼。如果你想生活，你得做些什麼。如果你想要將生命活到極致，你必須的付出巨大的努力。如果你想要達到神聖，這麼一點的努力是不足夠的。你整個人生應該進入一種巨大的努力。你必須賭上你所有的一切。如果你稍微有點猶豫不決，你會錯失。
你必須全部將你都押上，只有在那時你才會獲得救贖。這就是為什麼僅有少數人得道。原因不在於別的，就是懶惰。當做這些動態靜心時，你如此小心，不想傷害到自己，或不想摔到他人身上，或者不想讓自己累著了。那為什麼要做呢？誰讓你去做呢？你並不清楚你的內在，這就是麻煩。你生活在霧霾中，朦朧不清。你甚至不清楚為什麼你要來到這裡，如何到達這裡。某些人來了，你只是跟著他們來……就看看發生了什麼。你在生命中被推著被拉著，就這樣，但你不會到達你的目的地。你不可能投機式去到那裡。你不可能無意識就到達。這需要正向引導的努力。當你現在人生之河的所有漣漪都朝一個方向移動，你會去到你的目的地。你的能量積累到一個點，而你的頭腦又在另外的一條流。能量在你體內是無限的。所以如果你感受到能量不足，你會很快就累了，你就走錯方向。
你體內的能量由三個層面。最表層的能量是用於日常生活中；就像你口袋裡隨時帶著的零錢。並不是你所有的錢。就是用於小額消費的零用錢。你用它來坐，站立，走路，吃飯，睡覺，和其他輕工作。這就是你表層的能量。當你靜心時，根本不會用到表層的能量，因為你不習慣用它來靜心；這是一項新的活動。現在，如果你讓疲勞掌控你，你停止靜心，你不會進入靜心更深層面。不要理會你的疲勞。如果你繼續下去，你會發現你的堅持會開始讓你進入能量的第二層，你也許經歷到這種現象。比如，你準備要睡覺了，你很睏乏，眼皮都抬不起來，突然警鈴響起：你的房子著火了！你還能睡著嗎？你還說：「我很困？」你的睏乏完全消失。睡覺是你頭腦中最後的一件事。能量來自哪裡？發生什麼事情了？你進入了你能量的第二層，這通常不會在日常生活中攝取哦。這層面被打開，這新注入的能量讓睡覺變得不再可能。如果靜心中，你堅持下去，不久你就會發現第二層能量。當你能夠掌控第二層能量，那麼不論你做什麼靜心，你的身體不會覺得累。這就是第二層能量。還有第三層能量。第二層能量就是你的寶藏。它可以被使用，不會跟第一層那麼容易，但是你堅持努力，不停歇，這一層的能量也會被耗盡，那麼第三層能量就開始被打開。
第三層能量不屬於你；它屬於神聖，它不會幹涸。如果你變得懶惰，你不可能到達第二層，更別說第三層。神聖就是隱藏在你內在的至高能量。第一層就是你的頭腦；第二層就是你的靈魂；第三層就是神聖。讓頭腦變累，你便可以進入靈魂的能量，讓靈魂變累，你便可以獲得神聖的能量，這就是永恆，不會耗盡的。那時，你便和整體合一了。你必須一直嘗試直到你接觸到第三層能量，你獲得至高的力量，那時你就是一個悉達多，它來到了。你便可以放鬆，在那之前，任何放鬆都是自我毀滅。
第四階段：無為
第四階段，沒有要做的事情。
你會非常疲勞，沒有必要做任何事；你整個存在都在疲累的。現在放下就是一個自動化的機制。整個靜心就是一個有序的技巧，每一步驟都是自發地隨著上個步驟來到。如果你繼續這個技巧，而沒有加入第四個步驟，它也會自發地來到這個階段。第四個步驟就是無為的階段，我稱之為禪那靜心。前面三個階段都是步驟，第四個階段就是那扇門。然後你就在那裡。沒有要做的事情，沒有呼吸，沒有行動，沒有聲音，只有寧靜。前面三個階段都是必須要「做」，第四階段是它自發地。有些東西發生了，像一份恩典：你變成了真空，一個空，有些東西往你內部填滿，靈性流入你。你並不在那裡，因為沒有任何「做」，沒有做的人，就沒有小我的存在，「做」的人就是小我。所以你可以在前面的三個階段裡，因為你有在做些東西，呼吸，行動，呼喊，但現在，在第四階段，你不能在，因為沒有「做」。小我什麼東西都不是，只是你過去記憶的累積，這個人做的越多，他的自我就越大。即使你是從事跟社會服務或宗教有關的工作，你所做的一切都成為小我的一部分。
小我不是實體，只是你所做的記憶，所以在哪個時間裡，沒有要「做」的，你就什麼都不是。然後某些東西會發生。即使你不在做任何事情，你還是全然地覺知，安靜，但是覺知的，疲累的。只有意識在那裡，你深度放下的意識，所有都消失的意識，當第四個階段結束，它就變成了一份記憶。那你可以重新收集它。但在那個時刻裡，沒有任何東西，就只有意識，因為沒有任何東西在那裡，你不能意識到任何東西。之後你會意識到有一個停頓在那裡。你的頭腦會運作到某個時刻：然後就會有個停頓，然後它又開始。你會在之後感受到這個停頓：這個停頓，這個區間，就變成你記憶的一部分。
我們的記憶記錄各種事件，這個缺口就是非常好的時間，它是一個非常好的現象。頭腦是機械化的。它記錄任何東西：就像一個錄音機。錄音機會錄下兩樣東西：當我們講話的時候，言語被記錄；當我們沒有講話的時候，那份寧靜，那個停頓也會被記錄了。即使我們沒有在講話，還是有些東西被收錄了。同樣的，頭腦的機械性總是在那裡記錄所有的東西。它更尖銳，更敏感，所以當有停頓的時候，它可以模糊我的講話，但是它模糊不了我的寧靜。那個停頓會被記錄地清晰；沒有會出錯的可能性。所以這個停頓也被記住了……這個停頓是美好的。從一個角度來看，值得回憶的時間是一種負擔，一種壓力，而停頓是一種平靜美好的休憩。這個停頓就是禪那靜心。
第五階段：慶祝
靜心不是一種工作，它是一種遊戲。
祈禱不是一個事務，它是一種遊戲。
靜心不是用來獲取某種目標的技巧——平靜幸福，而是一種你可以在它裡面就可以享受的東西。慶祝是最重要的環節，但我們完全丟棄它了。我說的歡慶是要去享受，每個當下，在你身上所有的發生。我們已經受習慣使然，變得機械化，即使沒有事物要做，我們的頭腦也是事務性的。不需要收縮時候，我們也在收縮，即使當在玩耍，你也不在玩，你沒有享受它。當你在玩牌的時候，你不在享受它，你為了贏而玩，然後玩就變成了工作，然後發生不再變得重要，結果才是最重要的。在事務中，結果就是重要的，在歡慶中，行為才是重要的。
如果你能夠讓每個行動都有它獨有的意義，你就變得歡慶的，你便可以為它而慶祝。當你在慶祝，限制、緊縮就開始被打破。它們不再被需要，扔掉它們。你從你的緊身衣中走出，收縮專心的緊身衣。你不再選擇；一切都在來臨，你只是允許，這個時刻，你允許存在進入，你成為它的一部分，這裡有個儀式…...沒有選擇的意識，這種非事務性的態度。我就稱之為靜心。這個歡慶就在這個時刻，在這個行動，並不在於對結果的關注，並不在於要獲得什麼。
參與是幸福的，因為整個宇宙都在慶祝。每一刻都在慶祝。這是一個偉大的慶祝，一個永不停息的慶祝。只是我們沒有成為它的一部分。我們分離了自己，讓自己活在痛苦中，頭腦讓人活在苦難中、、、整個宇宙就是一支舞蹈！除非你能舞蹈，否則你不能融入它。用舞蹈的方式迎接這個舞蹈的宇宙。用歡慶的心情去加入這個慶祝。
但如何產生一個歡慶的心情呢？當你帶有侵略性、暴力、仇恨和成千上萬的疾病累積在體內的時候，你如何歡慶？你在為它們辯護，你在保護它們。你是你自己的敵人。成為你自己的朋友，允許體內所有被壓抑和無意識的荒謬都宣洩出來…以宣洩為開始和慶祝結尾的靜心。
當你拋下疾病，你便可以跳舞和歡笑，你就會感覺到幸福。唯有在這種幸福的狀態，與宇宙的會面才會發生。那個會面是神聖的；除非你知道了這個會面和重逢，否則你將一無所知。唯有一件事是值得知道，就是你在宇宙存在裡的最深層的根源。除非你知道、感覺到，你就是宇宙，你是在宇宙中，宇宙在你中，否則你將在痛苦中，你將在地獄中。
觀照者
問：你不斷地告訴我們「要覺察」，「成為一個觀照者」，但一個觀照者的意識真的會唱歌，跳舞和品位生活嗎？觀照者僅僅是一個生活的旁觀者，而永遠不是一個參與者？
頭腦肯定遲早會提出這個問題，因為頭腦非常害怕你變成一個觀照。為什麼呢？——因為一旦你成了觀照，頭腦就會死去。
頭腦是個實幹家——它要有所作為——而觀照是一種無為的狀態。頭腦害怕的是，「如果你成了一個觀照，就再也不需要我了。」在某種意義上頭腦沒錯。
一旦有了內在的觀照，頭腦就必然會消失，這就如同你把光明帶入房間，黑暗會消失一樣；這是不可避免的。只有在你很快入睡的情況下頭腦才能存在，因為頭腦處於一種夢幻的狀態，夢幻只有在睡眠中才會存在。成了觀照的你便不再處於睡眠狀態中，你醒著。你變得非常的覺知——如此透徹，如此蓬勃與清新，如此充滿朝氣和活力。
你成了一支火焰，劇烈地燃燒，盡情地燃燒。在那種強烈的狀態中，在光明的狀態中，在意識的狀態中，頭腦死了，頭腦自殺了。因此頭腦會害怕，頭腦會給你製造許多麻煩，提出了許多問題。它使你對躍入不知的領域猶豫不決；它會想方設法把你拉回來。它會竭力使你相信：「和我在一起才是安全的，有保障的；和我在一起你才能得到庇護，得到保護。我會無微不至地關心你。與我在一起你才會變得能幹，變得靈巧。一旦你離開了我，你就不得不遠離你所有的知識，你就不得不遠離你所有的安全和保障。你就不得不卸去你的防護層而進入一個不知的領域。你在作無謂的冒險。」它會竭力搬出許多漂亮的理由。這便是其中之一，幾乎每一個靜心者都會碰到。
其實並非是你在提出疑問；而是你的頭腦，你的敵人正把這些問題一股腦兒地拋向你。是頭腦在說「奧修，你不斷地去告誡我們『要覺知』，『要觀照」。但觀照的意識能否真正地歌唱，舞蹈，品味生命？」
是的！事實上，只有觀照的意識，才能真正地歌唱，真正地舞蹈，真正地品味生命。從表面看這似乎是矛盾的——確實如此！——但一切真理看上去總是自相矛盾的，記住：如果一條真理不是自相矛盾的，那它便不是真理，那它就是別的東西。
當你呆在自己頭腦裡的時候，你怎麼會歌唱呢？頭腦會產生痛苦；痛苦裡不可能有歌聲。當你呆在自己頭腦裡的時候，你怎麼會跳舞呢？是的，你可以擺些空洞的姿勢，並把它稱之為舞蹈，但這不是真正的舞蹈。
生活在頭腦裡的人，其實是生活在自我裡面，而自我是不會跳舞的。它可以表演，但那不是舞蹈。
真正的舞蹈只有在你成為一個觀照的時候才會發生。那時你是如此的喜悅，而這份喜悅會流遍你的全身；那才是舞蹈。這份喜悅會開始歌唱，歌聲會自然流露。也只有當你成為一個觀照，你才能品味生命。
我能夠理解你們的疑問。你在擔心成了一個觀照以後你將只是一個生命的旁觀者。不，做一個旁觀者是一回事，而做一個觀照則完全是另一回事，這有本質的區別，
一個旁觀者是麻木不仁的，他是呆滯遲鈍的，他是在睡眠中。他並沒有參與生命。他害怕，他是一個懦夫。他站在路邊，只是看著別人活。那就是你一生中所做的事：別人在電影中表演而你在觀看。你是一個旁觀者！人們被粘在了椅子上，幾小時地圍坐在電視機前——做觀眾。別人在唱而你在聽。別人在跳舞而你只是一個觀眾。別人在愛而你只是在觀看，你沒有參與。有專職人員在替你做本該你自己做的事。
觀照不是旁觀者。
那怎樣才是一個觀照呢？一個觀照既要參與又要保持覺醒。一個觀照是處於一種為無為的狀態中。那是老子的話，意思是通過無為而有所作為。觀照不是一個逃避生活的人。他活在生命裡，活得極為徹底，極富激情，但在內心深處仍是一個看者，始終牢記，「我是一種意識。」
試試看。走在大街上，記著你是一種意識。繼續走下去，會有一種新的東西注入——會有一份新的財富注入，一份新的美麗注人。某種內在的東西注入了你外在的行為。你成了意識的火焰，於是行走產生了一種完全不同的快樂：你站在地上，然而你的雙腳一點也沒有觸到大地。
我不反對一切行為，但你的行為應被覺知照亮。那些反對行為的人，他們註定會受到壓抑，而所有的壓抑都會使你變態反常，使你不完整，使你不健康。
行為世界是你覺知的最好場所。它給你一種挑戰，它始終是一種挑戰。要麼你沉溺於睡夢，成為一個做者——那樣你便是一個塵世凡人，一個夢想家，一個幻覺的受騙者；要麼你可以做一個觀照，但仍然生活在這個塵世中。那樣你的行為就有了一種不同的性質；這是真正的行為。那些沒有覺知的人，他們的行為不是真正的行為，而是一種反應。他們只是在做一種反應。
有人汙辱了你，你會有所反應。但汙辱了佛陀——他不會有反應，他會有所行動。反應是基於他人的：他撳下按鈕，而你只是一個犧牲品，一個奴隸；你像機器一樣地運行著。那些真正領悟了覺知的人從不會有所反應：他的行為出自他自己的覺知。他的行為不是由他人的行為引起的；沒有人可以撳下他的按鈕。如果他自發地感覺到該做的話，他就會去做；如果他覺得沒有必要去做的話，他就保持安靜。他並沒有壓抑什麼；他始終是開放的，豁達的。他的表達方式是多方位的：在樂曲中，在詩歌中，在舞蹈中，在相愛中，在祈禱中，在慈悲中，他源源流淌。
如果你不覺知，那麼便只有兩種可能：不是壓抑便是沉溺。兩條道路你都受奴役。
歇斯底裡、咳嗽和打噴嚏
經過三十分鐘的靜心，當我問你要安靜，要靜默，如果你無法變得安靜，意味著你沒有靜心，你只是進入了歇斯底裡。要清晰地了解這個區別。當我說，「快速而強烈地呼吸十分鐘，」你應該是你自己的主人，並能夠這樣做。當我說，「瘋狂十分鐘」你應該可以去變瘋狂，你可以選擇去瘋狂，瘋狂不會將你淹沒。你把內在的壓抑扔出去。當我說，「發出『護，護』的咒語，十分鐘。」然後你就會去做——它不應該牽制著你，否則你會成為奴隸。然後當我說：「完全停止！」如果無法停止，你就是歇斯底裡的狀態。這意味著，這件事不在他的控制之下，現在他無法阻止它，他要大喊，他要哭了。這意味著在哭喊已經制服了他。
這不會有結果。這樣的人是病了，他不是在靜心。靜心意味著，你要構建自己的掌控。如果不能掌控，那麼就沒有歇斯底裡和靜心之間的區別了。所以當我說「停止」，你馬上就要停下來。即使一個時刻的延遲，它表明你已經失去了你的掌控，無論你在做什麼，在這一刻它已經成為主人。如果你在喊，它抓住了你，你無法阻止它。如果叫喊抓住你，你無法放棄它，那麼你將無法進入和平。掌控引領你走向和平。咳嗽也不被允許。你去試試，忍住不咳嗽十分鐘你不會死。你不知道你的腦海中有多少個把戲。頭腦說，「好想咳嗽，我輕輕咳一下。」你成功了，你還是咳了。你想，「但我能做什麼呢？咳嗽是必須的。」而它不是必須的。當我說：「停止！」就完全靜止；凍結在那裡。否則都沒用的。能量產生了，但它並沒有得到一個機會去工作。而你，在咳嗽中愉快地驅散它，就像回家。然後你來告訴我，什麼事都沒發生！你咳嗽——還不夠嗎？他們來告訴我，靜心並沒有發生，我知道他們一直在咳嗽。現在，還要指責無辜的靜心！建立一個小小的掌控。當我說，「安靜，」就應該這樣，安靜下來，好像沒有任何人在這裡，仿佛一切都消失了。只有到那時，才會開始有…….
疼痛
我們對我們的身體施了太多暴力。所以在這個混亂的靜心中，我強迫你的身體再次活起來。
許多堵塞將被打破，許多定下來的事情將變得沒有那麼穩定，許多系統將再次成為液體。會有痛苦，但歡迎它。這是一種祝福，你會走過去的。繼續！沒有必要去想該怎麼辦。你只需繼續靜心。我看到過成千上百的人走過這一個過程。幾天之內痛苦就消失了。當痛苦消失的時候，你的身體周圍有一種微妙的快樂。你現在不能擁有它，因為痛苦還在的。你可能察覺到它也可能還沒有，但疼痛在你體內到處都有。你沒有意識到它總是與你同在，你對總是在一起的事物沒有意識。
通過靜心，你會變得有意識，然後頭腦會說：「不要這樣做，整個身體都在痛苦。」僅僅保持繼續。在一定時期內，疼痛會被拋出。當痛苦被拋出，當你的身體再次變得具有接受性，沒有堵塞，沒有毒素圍繞著它，你永遠感受到一種微妙的喜悅包裹在你周圍。無論你在做什麼或者沒有在做什麼，你都會感受到你身體周圍的一種微妙的喜悅振動。
真的，喜悅意味著你的身體是一個交響樂，沒有別的東西，你的身體是在一個音樂的節奏，沒有別的。喜悅不是快樂，快樂必須來自其他東西。喜悅只是為了做你自己…..活著，充滿活力和振動。在你體內和體外的一種微妙的音樂之感，一曲交響樂….這就是喜悅。當你身體是流動的，像河流一樣流暢著，你就是喜悅的。它會來到，但你不得不通過苦難，通過痛苦。這是你命運的一部分，因為你創造了它。但這一切會消失。如果你沒有在中途停下來，它會消失。如果你在中途停下來，那麼舊的沉澱將再次出現。在四或五天內，你會覺得可以了…….這是舊的狀態，你一直攜帶的狀態。要去察覺那個『可以』的狀態。
做完動態靜心後身體的疼痛
奧修談論關於作了動態靜心的發洩之後身體可能發生的一些反應。
如果你感覺疼痛，只要去注意它，什麼事都不要做，注意是一支偉大的劍，它切除每一樣東西，你只要注意那個疼痛。
比方說，在靜心的最後階段，你靜靜地坐著，身體保持不動，而你感覺到身體有很多問題，你覺得腳麻木了，或是手在癢，或是你感覺到螞蟻在身上爬，有很多次你會去看，但是沒有螞蟻，那個螞蟻在爬的感覺是內在的，而不是外在的，你要怎麼辦呢？你感覺腳麻木了嗎？注意看，只要全然去注意它。你覺得癢嗎？不要去抓它，那將不會有所幫助，你只要去注意它，甚至不要打開你的眼睛，只要內在去注意它，只要等待和注意，幾秒鐘之內，那個癢將會消失，不管發生什麼，你都只要這樣做就可以了，即使你感覺頭或胃有嚴重的疼痛也一樣。它之所以發生是因為在靜心當中，你的整個身體都改變了，它的化學改變了，新的東西開始發生，身體處於混亂之中，有時候胃會受到影響，因為在胃裡面你壓抑了很多感情，而那些東西全部被攪動，有時候你會覺得想嘔吐，有時候你會覺得頭很痛，因為這個靜心改變了你頭腦的內在結構，經過靜心之後，你真的是處於動亂之中，這些情況很快就會安定下來，但是剛開始有一陣子，每一樣東西都還沒有定下來。
所以你要怎麼辦呢？你只要注意看你的頭痛，成為一個觀照者，忘記你是一個做者，漸漸地，每一件事都會漸漸平息下來，很美、很優雅地平息下來。除非你有經驗，否則你無法相信，不僅僅那個疼痛會從頭部消失——因為那個產生疼痛的能量如果受到你的注意，它就會消失——那個相同的能量會變成歡樂，那個能量是一樣的。
痛苦（疼痛）和歡樂是同一個能量的兩面，如果你能夠保持靜靜地坐著，注意觀照那些擾亂，那麼所有的擾亂都會消失，當所有的擾亂消失，你就會突然覺知到整個身體都消失了。
奧修警告我們，不要把這個對疼痛的觀照變成一種狂熱，如果身體不舒服的症狀——疼痛或作嘔——持續超過三、四天，那麼你也不必成為受虐狂。尋求醫生的指示，關於奧修的所有靜心技巧都是如此。享受它！