『五、得不壞善知識，不誑惑故。是為五。』善知識是我們的老師、同學伴侶，這對我們學業、道業的成就關係最密切，是第一個重要的增上緣。佛在《阿難問事佛吉兇經》裡面開始就告訴我們，要親近明師，這就是此地講的「善知識」。佛法是師道，師道一定是尊師重道，才能求得到。求的態度要真誠、要恭敬、要謙虛，這三個是必須具備的條件。沒有這三個條件，諸佛菩薩來教導，我們也得不到利益，這個是一定道理。
可是真正善知識，無論是世法佛法，決定是仁慈的，我們只要具備真誠、恭敬、謙虛的條件去求他，他絕對不會拒絕，會很認真的幫助我們、成就我們。如果善知識拒絕，必定是這三個條件中有缺少的。 所以，我們自己本身要具足求學的條件，就是做學生的道理要懂。我們如果是個好學生，自自然然佛菩薩就會給安排一個好老師；自己不是好學生，遇到好老師也枉然，也得不到利益。由此可知，我們自己能不能有成就，是否能得到善知識、善友的幫助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助緣。因、緣都具足，果報才會現前。凡事怨天尤人，決定不會有成就。總覺得自己是對的，別人不對，那就沒救了。為什麼？所有善知識、善緣看到你敬而遠之，不敢碰。這個道理要懂。因此，要真誠、恭敬、謙虛，處處忍讓。
『不壞善知識』，我們親近善知識這個緣，絕對不會有人破壞。如果輕易聽別人兩舌挑撥，自己對善知識的信心就喪失了，這是沒有福報、沒有善根。因此，對老師一定要有信心，才能保住自己的道學，不至於受到別人的妨礙。
『不誑惑故』，「誑」是欺騙。老師不欺騙我們，我們做學生的人決定不欺騙老師，以真誠心相待。不但對老師，對父母、對尊長、對朋友、對一切眾生，都不欺騙。所以這五種不可壞法的真因是不兩舌，不兩舌能夠成就世出世間一切善業、一切真實功德。
『若能回向阿耨多羅三藐三菩提者』前面講不是學佛的，如果是學佛，志在無上菩提的人。『後成佛時，得正眷屬。』「眷屬」是指法眷屬，你的團體、僧團，大家在一塊修行，『諸魔外道不能沮壞。』為什麼？你沒有惡因。諸魔外道雖然是惡緣，沒有惡因，惡緣再多，也不起作用。因要正，十善業是正因。
佛告訴我們，虛空法界諸佛剎土一切眾生，是同一個因生的；這個因就是佛法講的心性，同一個心性生的。就像我們人的身體一樣，許許多多的細胞，而細胞並不是最小的，細胞是由原子、電子組合的，比電子更小的稱為「夸克」，只有電子的億萬分之一；我們世界所有一切眾生就像最小的物質一樣，不知道整個身體是自己，執著那個小粒子以為是自己。他什麼時候知道整個身體是自己，然後就知道任何一個粒子都能影響全身。就像我們身體任何一個細胞、任何部位，用針扎一下，全身都感覺到疼痛。所以佛教導我們，當社會有災難的時候，一定要反省、要改過自新，這就能夠化解災難。這裡面有很深的道理。如果說水災、旱災、地震、風災這些自然災害與我們思想行為不相關，這個觀念是錯誤的，這些確確實實都是我們有情眾生所做不善業感召的。
佛陀的教育是世出世間究竟圓滿至善的智慧教育，世出世間所有問題都能幫助我們解決。從日常點點滴滴的生活教育，一直到徹底明了虛空法界真相，所以我們遇到是大幸。許多政治家產生懷疑，這是他認識不夠。為什麼中國古代幾千年來改朝換代，每一個帝王都尊崇佛教？原因是他了解，認識佛、菩薩、自身以及他教化的所有眾生。對國家來說，《梵網經》裡面有兩條戒：第一「不作國賊」，這是佛法決定不許可的。第二「不謗國主」，國家領導人縱然有過失，不可以毀謗。因為他是全國人信賴的中心，如果對於國家領導人毀謗，引起國人的猜疑，這個國家就危險了。所以可以規勸，不可以毀謗。《瓔珞經》裡面也有兩條。第一「不漏國稅」。佛法不許可佛弟子逃稅，不盡義務納稅，是犯戒。納稅是造福社會、造福人群，這是慈善事業裡面第一個應盡的義務。第二「不犯國制」，國制是國家法律，一定要守法。這是佛教化一切眾生如何愛護國家。所以， 什麼是正法？什麼是邪法？這四條戒就是界訂邪正的標準。不知道愛國家、愛民族，傾向外國，欺負自己的國家，這是國賊，這個不是佛法。毀謗國家領導人，批判國家的行政，分離人民的感情，挑撥族群的糾紛，這不是佛弟子，佛從來沒有這樣教學過的。
佛教導我們愛國愛家，教導我們孝親尊師，佛說「善事父母即是事佛」。於是我們就知道，佛法在這個世間消滅之後，為什麼釋迦牟尼佛把度化眾生的事情單單付託給地藏菩薩。觀音菩薩他不交，文殊、普賢這些大菩薩他都不付託？因為地藏菩薩代表孝親尊師，世間沒有佛法的時候，懂得孝親尊師，這跟事奉佛陀沒有兩樣。這是個表法的義趣。世間沒有佛法的時間很長，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年過去後，賢劫第五尊佛是彌勒菩薩示現。這個時間很長，《彌勒下生經》上告訴我們，他什麼時候再來？五十七億六千萬年之後。這個期間世間沒有佛，所以佛在經上常講：「人身難得，佛法難聞。」
佛陀的教誨，始於事親。淨業三福第一句話，「孝養父母，奉事師長」，佛教人從這裡開始，也是到這裡圓滿。所以千經萬論，長劫修行，到最後就是這兩樁事情圓滿。佛教我們把孝親尊師的道理搞清楚，圓圓滿滿落實在生活當中，落實在處事待人之處。由此可知，千經萬論、四十九年的說法，無非是說孝道、師道的大道理，孝道與師道的落實。說到究竟處，佛指示我們，虛空法界一切眾生皆是我們的父母、老師。這個話初學的人很難體會，愈深入就愈發現這兩句話有道理。到什麼時候我們能夠肯定接受？覺悟。大乘圓教初住菩薩接受了，完全沒有疑惑了，認真奉行。從初住到等覺，這四十一個菩薩位次修什麼？無非是落實這個理念而已。十法界裡面的人，知道佛有這個說法，縱然不反對，沒法證實。因為妄想分別執著放不下。有分別、執著，只能是聽說而已，還不敢肯定，所以佛說的是真話，需要我們用智慧、用實踐去證實。
修行的方法,「修行」,行是行為，包括身、語、意三類。「身」是身體的造作，「語」是言語，「意」是思想、見解、念頭。「修」是修正。如果我們的思想、見解、言語、行為有了錯誤，將錯誤修正過來，叫做「修行」。佛陀的教導著重在修行，只有修正自己錯誤行為，我們才能得真實的利益。
所以我們做學生的人，最重要的條件就是對老師要誠敬。印光大師說誠敬就是入道之門。儒家、道家教人，也都是從誠敬入門。不誠，什麼都學不到；所學到的是世智辯聰。儒家講的「記問之學」，聽得很多，記得一些，於是道聽塗說，解決不了問題，不是從自己心性裡面流露出來的，所講的是別人的。釋迦牟尼佛、孔老夫子值得我們尊敬的，他不是敘說別人的，是從自性裡面流露出來。而且告訴我們，虛空法界眾生雖然無量無邊，真心本性是一個，決定沒有兩樣。所以「生佛不二」，眾生跟佛不二，性相不二、理事不二，這是佛在經上講得太多了。所以我們修行從誠敬入門。《觀無量壽佛經，》佛教導我們「孝養父母，奉事師長」，沒有誠敬就不孝、不敬，所以孝敬是從誠敬裡面生起來的。因此十善業道，就成了基本的科目。這個基本科目都不能落實，內裡面有自私自利、貪瞋痴慢，外面有名聞利養、五欲六塵的誘惑，「內憂外患」，所以修行不能成就。
儒、佛典籍裡面講「大丈夫、大英雄」，什麼叫大丈夫、大英雄？能夠克服這些慾念的人叫英雄，叫大丈夫。世出世間聖賢都做出榜樣給我們看。釋迦牟尼佛給我們示現的、做的樣子，他是王子出身，別人求富貴未必求得到，他富貴現成的。捨棄王位、捨棄富裕的生活，這是名聞利養、五欲六塵放下了。一生過託缽的生活；日中一食，樹下一宿，做出榜樣給我們看。苦樂憂喜舍全都放下了，他得到的是真樂，我們體會不到。
所以，修行要想在這一生道業圓滿成就，往生西方極樂世界真正有把握，一定要嚴守五戒十善，決定不能夠犯，決定要放下自私自利。無私無我，絕不貪圖地位名分，念念是為國家、為社會、為人民服務。這樣的人如果從政，就是政治家。政治家跟政客不同，政客是念念為自己，保全自己的地位、自己的權力。由此可知，為眾生的，是政治家；為自己的，是政客。在佛法裡面分，政治家是佛菩薩化身，政客是凡夫。自古以來，在中國、外國，歷史上確實有不少政治家。中國最著名的，周公。古聖先王，堯、舜、禹、湯，孔老夫子常常讚嘆的，這些人沒有私心、沒有自己，從政做到帝王，捨己為人，對於自己的權位毫不留戀，看到有賢人、有比自己做得更好的人，他就讓位，這是政治家。
同理，在各行各業裡面，在學術裡面，世間人稱他為「家」，那就是大公無私；在佛門裡面講，菩薩示現、菩薩應化，他是為社會、為眾生服務的，不是為自己。如果起心動念還是為自己的利益，這是凡夫，這是迷，沒有覺悟。覺悟的人起心動念、言語造作都是為社會的安全、人民的福祉、世界和平。如果對這些事情沒有利益，他也不會做、不會說，想都不想。我們明白這個道理，就知道怎樣修行，怎樣在這一生當中圓滿證得無上菩提，我們這一生過得就有意義、有價值了，就沒有空來一趟了。
古人常說：「人存政舉，人亡政息」，再好的制度必須要有人執行，才能產生效果。教學也不例外，再善的教育，如果學習的人不能落實，那就變成清談，對自己修身齊家，對社會、對國家都沒有實質的貢獻。宗教教育也不例外，我們接觸之後，深深明了，佛陀教育確確實實是世間至善圓滿的教育。被世人不能接受這個教育，是因為我們佛門弟子對於佛陀的教誨認識不夠、不能理解、奉行， 所以，我們要負這個責任。宗教教育在西方人心目當中，是道德的教育。你心目當中敬神，就會受神聖教誨的約束，是好事情。這是宗教教育。而佛教裡面講的「宗教」，跟他們觀念當中的宗教不同。佛教講「宗」，是專指禪宗；講「教」，除禪宗之外，其他九個宗派都叫做「教下」。宗門教下，這是我們佛教本身稱「宗教」。宗門、教下都是教育、教學，所以佛教是教育。我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，本師是最初的老師，是佛陀教育的創始人。我們自稱「弟子」，這是師生關係。宗教裡面是父子關係、主僕關係。
佛門中的「和尚」是梵語，意思是「親教師」。和尚有兩種身分，一是指學校校長。一個學校，除校長之外其他人在佛法裡面稱「阿闍黎」，就是「法師」。和尚是主持教育的，負責整個教學，他聘請這些教授、老師替他執行；他管教育政策，決定教學計劃，怎樣能夠達到教學的目的，這是校長。所以，教職員都是幫助他執行的。因此和尚只有一個，但是在大學研究所裡面，指導教授也算是和尚、親教師，研究所裡面的指導教授。所以和尚一個身分是校長，一個身分是指導教授，這是極其尊敬的稱呼，不能隨便稱的。「阿闍黎」也是梵語，意思是這個老師的言行可以做我的榜樣，古時候翻作「軌範師」，軌道、模範，這是一般稱教職員。
唐朝時代，佛教在中國起了一次很大的革命，那就是叢林制度的興起。這是中國佛教的特色，這個好！叢林制度就是正規的大學。釋迦牟尼佛一生講學，跟孔老夫子一樣，辦私塾，沒有正式成立學校；傳到中國還是這樣，到禪宗第八代，馬祖，這是六祖惠能大師的徒孫。馬祖、百丈都是第八代的，他們兩位發起建叢林，就是把佛教教學正規化，有組織、有系統的組織起來。「馬祖建叢林，百丈立清規」，就是這個學校的章程、規章制度，百丈大師擬訂的，這就是佛教大學。叢林裡面分工，跟現在大學沒有兩樣。叢林的主席叫「方丈」，就是校長；方丈是他居住的房子不大，方圓一丈，所以稱為方丈。這裡看到出家人生活的簡單、節儉。這是主席，是和尚，所以稱「大和尚」。
和尚下面有三位綱領執事，一個是首座和尚，管教務的，就是現在大學裡的教務長，叫「首座」；「維那」管訓導的，是訓導長；「監院」管總務的，是總務長。跟現在學校組織一樣，只是職位名稱不同。首座有很多位，裡面有一位領導的稱「首座和尚」，他們管教學。所以佛教是教育，不是宗教。
佛教叢林寺院很特殊，的確是高度藝術的教學，它把雕塑、美術、音樂，乃至於建築跟教學結合在一起，是博物館跟學校的結合。讓人六根接觸境界全是教育，一切時、一切處都提醒我們，這就是佛法裡面講的「表法」。我們看看古大德在經書裡的註解，特別是清涼大師注的《華嚴》，給我們指出來《華嚴》種種表法的意思。經上講的諸天天王是代表這個社會政治界各級領導人。裡面講的雜神眾有幾十種，雜神代表社會各行各業的領導人，不是政治領導人。比如開個公司、商店，老闆是領導人，是這一類的。這個《十善業道經》裡面的龍王，是屬於雜神類，不屬於政治。所以我們要懂得它的含義，就把教學升華了，這是用藝術的方法來表達，含義很深，很活潑。
所以佛法裡常講：「依文解義，三世佛冤。」如果照文字解釋，理解，三世諸佛都喊冤枉，把他的意思全解錯了。我們懂得他說話的言外之意，這才美，能體會到一句話意思無窮，這是說話的藝術。趙樸初老居士說，「中國人會說話，受佛教的影響」，「如果沒有佛教，中國人說不出一句完整的話來。」為什麼？一句話裡面很多名詞術語全是佛教的，所以離開佛教文化，就不會說話了。他老人家說得很有道理，這是對於佛法有研究、有認識的。
因此，我們從各個方面去觀察，才真正理解釋迦牟尼佛是一位多元文化社會教育家，是義務工作者。我們學佛就要效法釋迦牟尼佛，要明理，要認識佛教，要肩負起教學的使命，做義務教學，做好榜樣給社會大眾看。如果我們不能做個好樣子，那就是佛菩薩的罪人，是祖師大德的罪人，對不起自己，也對不起社會。所以就有使命感。
我們學習古聖先賢的教誨，學什麼？孔孟、大乘佛法，教什麼？教「誠敬、仁慈、博愛」。這六個字把古聖先賢的教育涵蓋盡了。包括我們念佛功夫如何得力？還是誠敬、仁慈、博愛這六個字；放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，一心專念，決定往生。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面告訴我們，念佛最怕的是夾雜，所以他教我們「不懷疑、不夾雜、不間斷」就決定成就。這三句話實際上就是大勢至菩薩教我們的「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」，就是放下自私自利，放下名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，六根就都回來了。淨念相繼，淨念裡面具足不懷疑、不夾雜，這才是淨念；「相繼」是不間斷。我們懂得這八個字的念佛方法，哪有不成就的？念佛堂堂主常常提醒大眾，「放下萬緣，一心正念」，也是這個意思。古德口頭上常講的「老實念佛」，這樣念才叫老實；有疑惑、有夾雜就不老實了。
在日常生活當中，不老實的人沒有什麼大成就。縱有善根福德，由於不老實，也很快就耗盡。唯有真正老實人能夠積功累德。這樁事情我們冷靜觀察，都在我們眼前，太多太多了，確確實實證明業因果報絲毫不爽。所以我們真正要求往生，一定要放下萬緣。萬緣，具體而言，就是自私自利。所以一定要放下自私自利，放下名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，放下萬緣。這個時候誠敬、仁慈、博愛，念佛決定往生，而且往生品位高超。
【複次龍王，若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。是為八。】
佛在此告訴我們怎樣成就淨業。淨業從哪裡修？先淨其口。《無量壽經》上佛教我們修行的基本法是善護三業。其中第一條「善護口業，不譏他過」就是此地所說的。由此可知，這一段教誨的重要性。
什麼叫「惡口」？惡口是說話粗魯，音聲、態度、詞句都教人難以入耳，所謂是命令的語氣。人與人相處，言語佔的分量太重了。儒家夫子教學四個科目，第一是德行，第二是言語。由此可知，把言語看得多麼重要。言語是德行的表現，看言語、表態、動作，德行的高低就一目了然。
德行的落實，就是世尊在這一部經上所講的十善業道。口業重要！能夠離惡口，就得到八種淨業。第一『言不乖度』，「度」就是分寸，言語恰到好處，一般說的如理如法、合情合理，不過分，也不會不及，這是第一種淨業。言語過分，顯得巴結人、討好人；言詞不及，顯得傲慢、瞧不起人。言詞要能夠做到恰到好處，必須在日常生活當中學習，常常練習，養成習慣。
『二、言皆利益。』這個很重要。無益之言，在佛法裡面稱作「戲論」，我們世間人講的開玩笑。諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。所謂是「出言成則」，說出來的話可以做為社會大眾的準則，這就是利益。由此可知，淨業是有利益的，如果於社會大眾沒有利益，這不是淨業。利益，最重要的是幫助我們得清淨心，斷煩惱、長智慧，這是真實利益。
『三、言必契理。』「理」是真理，決定不會違背真理。悖理之言聖賢君子決定沒有，為什麼？他見到真理了。佛家常講「明心見性」，所以他的行為、言語決定與性德相應，言行都是性德自然的流露。釋迦牟尼佛四十九年所說的這十二部經教，都是從性德流露出來的，契理。
『四、言詞美妙。』是契機，讓人家聽到歡喜接受。契機契理的言語，才能廣化眾生。《壇經》上惠能大師所說的：「若真修道人，不見世間過。」這是契入境界了。他為什麼不見世間過？已經轉識成智。相宗修行的綱領，轉第六意識分別為妙觀察智，沒有分別了，這個觀是妙觀，智慧現前了。轉末那識為平等性智。末那識是執著，他不執著了，於世出世間一切法都不執著。我們想想，離開分別執著，要找過失，了不可得，世出世法都沒有過失。
《楞嚴經》、《圓覺經》、《法華經》、《華嚴經》，佛都說貪瞋痴就是戒定慧，這是平等觀。貪瞋痴跟戒定慧是一個性，法性。覺悟了叫戒定慧，迷了叫貪瞋痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的還是法性，法性沒有迷悟。迷時變的相是貪瞋痴的相；覺悟變的相是戒定慧的相。但是「凡所有相，皆是虛妄」，這相不是真的，是妄相。理得心平，於是清淨心現前。心清淨，境界清淨，貪瞋痴跟戒定慧都清淨了。這是什麼人？法身大士。
法身大士到六道來應化，他是嚴持戒律。因為六道眾生在迷，他要針對此時此處眾生所犯的毛病來示現，幫他改過來。所以菩薩示現決定的順性德。教化眾生要懂得整體的利益，可以犧牲個人，成全大眾。這樣做個好樣子給人看，利益社會，挽救世道人心，這是菩薩，是善知識。『言詞美妙』，不是音聲說得好聽；音聲好聽固然在其中，「美妙」的意思更深更遠，是讓別人聽到歡喜接受。是金玉良言，這叫美妙；也就是合情、合理、合法，真正是從仁慈博愛裡面流露出來的。這是屬於淨業，決定是從清淨心裏面流出來的，亦能夠淨化人心、淨化三業，這是真正契理，真正美妙
宗教如何真正利益世人？必須將經典中所講的真理落實在生活當中。真理所表現在外面就是仁慈、博愛。我們佛法的中心理念，五句十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這不僅是佛法的精義，也可以說是世間所有宗教的精華所在。上帝愛世人，神愛世人，佛菩薩大慈大悲。佛、菩薩、神、上帝是什麼？在哪裡？就是當人自性本具的真誠、清淨、平等、正覺。它的大用就是慈悲，就是博愛；不分國土、不分族群、不分宗教，仁民愛物。不但要愛人，《華嚴經》中說：「情與無情，同圓種智」，這是連植物、礦物，都要對它充滿愛心善意，何況對有情眾生？如果真正做到對於情與無情充滿真誠、清淨、平等的善意與愛心，這個人稱之為「佛陀」、稱之為「菩薩」。如果還夾雜著不善，夾雜著惡意。什麼叫「惡意」？不善就是惡。佛跟我們說的標準是十善業道；離開這個基本教學就不善了，就造作惡業，變現出三途苦報。
自古以來祖師大德教導我們，學佛從哪裡學？從根本修。根本就是念頭；念頭要善、要清淨、要平等。如果在大眾當中，覺得自己身分特殊，高於別人，這是不善。我們看世出世間的聖哲，世間法裡面，孔老夫子是代表。夫子一生的行誼，處世待人的態度是自卑而尊人。所以，覺得自己高人一等，在佛法裡講這是深重的業障習氣。我們做佛的弟子，要把佛法裡面所講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲做出來給大家看，這是自利利他。所以，要通達、深明經典的「義趣」；義是道理、義理；趣是方向、目標。明了之後，要把這些大道理落實在生活中，落實在處事待人接物中。念念為社會造福，給眾生做好樣子，遠離名聞利養，捨棄五欲六塵；這才是自己度自己。諸佛菩薩給我們做自度的增上緣，這是我們必須要知道的。
佛家講「常樂我淨」，常樂我淨從自性裡面才見到。確實自性是無形無相的，橫遍十方三際；這裡頭有真常、有真我，具足常樂我淨這四種淨德。現相裡頭決定沒有，相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。我們能把這一點看清楚、看明白了，相可以受用絕無執著，也不可以分別；遠離分別執著，就見到諸法實相。見到諸法實相的人，在佛法裡面稱他為「佛陀」，稱他為「如來」。
所以我們學佛要知道從哪裡入手，怎麼樣成就？日常生活裡面，充滿了真誠、清淨、平等；處事待人接物，充滿了大慈大悲。這是真正離苦得樂了。苦是什麼？妄想分別執著；離開就沒有了。樂的是虛空法界一切眾生是一個真誠、清淨、平等的總體。這個理念、這個受用，無時無處不圓滿，得大圓滿，得大自在。這是真的，除這個之外都是虛妄的。所以學佛學什麼？學在日常生活當中，點點滴滴都是大圓滿的愛心，點點滴滴的受用都是大自在。
用功之處不僅僅是研教，還要落實，解行要相應。解幫助行，行幫助解，解與行相輔相成，這把我們提升到無上道。有解無行，該怎麼墮落還是怎麼墮落，不能解決生死問題。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭講得好：「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」諸佛菩薩、祖師大德都教導我們解行要相應，這是正法，是正教。偏在一邊，邪了，叫「邪教」。邪、正我們要有能力辨別，自己走的什麼道路，要清清楚楚、明明白白。
佛的教誨，就是這十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是理，同出於一源。道並行而不悖，「道」是什麼？愛人。我們推行和平的理念，和平如何達到？教育。教育裡面最重要的是家庭教育，這是根基。家庭是社會的基礎，家庭被破壞，社會就完了。家庭的核心是夫婦，夫妻不和，天下大亂。所以，中國儒釋道都重視家庭教育。佛家教人，最根本的理念就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，一部《十善業道經》，就是講這四句話。儒家教的五倫八德，都是從家庭做起。家庭教育如果敗壞，其他全部都完了。好像四層大樓，家庭教育是第一層，沒有第一層，哪來第二層？第二層是學校教育，第三層是社會教育，第四層是宗教教育。宗教教育是精神的教育，教導我們超凡入聖，將我們的仁慈博愛發揮到極處，愛護世出世間一切眾生。真誠的愛心，用宗教教育把它擴大了。這四種教育落實了，世界就有永久的和平安定，人與人之間就懂得互相尊敬、合作，真的是共存共榮。如果沒有這四種教育做基礎，這些好聽的話都是口號，決定不能落實。
『五、言可承領。』「承」與「領」都是接受的意思，歡喜接受。言語一定要溫和，自自然然能夠感動人，讓對方深受感動，永遠不忘。所以佛法裡面，把彌勒菩薩擺在大門口，讓我們學彌勒菩薩笑面迎人，說話溫和，縱然是責備人，人家聽了也感恩，這是佛家講的叫「愛語」。愛語是真正愛護的言語，不一定是你歡喜聽的話，但是決定對你有利益。為什麼不喜歡聽？毛病習氣太重了。聖賢人教誨，他不會隨順我們的毛病習氣。隨順你的習氣，害你，幫助你墮落；糾正你毛病習氣，這真正是愛語。雖然是愛語，都要謙虛、要和敬，真正愛護對方，對方聽了之後，永遠改過來了，你成功了；陽奉陰違，你還是失敗的。所以口業四種：妄語、兩舌、惡口、綺語，決定不可以犯。
『六、言則信用』。誠實，說話人家相信。不但表現在言語當中，一定要表現在事實上，言而有信，決定要遵守的。可是，佛法是講智慧、講道義。但是在特殊情形之下，要符合道義，不違背道義的，可以終止。古聖先賢裡頭也有背信的，那是不是過失？不是。一切是以道義為標準，符合道義，決定要守信，決定要做到圓滿，這是應該的。
『七、言無可譏。』「譏」是議論、批評。你的言語沒有人能夠批評，為什麼？正確的。所以言語古人非常重視，所謂「病從口入，禍從口出」，言語不能不謹慎，話多絕不是好事。話多的人，老闆、長官決定不會重用你。為什麼？容易敗事。謹言慎行，是各個行業的領導人所器重的，這個人能成就，中人之才也樂意培養。如果是閒話多、廢話多，喜歡開玩笑，絕對不會重用你，怕你壞事。中國在古時候教小孩，就開始教他要謹言慎行。現在對於這個教學疏忽了。言語多，言語不負責任，當然人家譏刺你、批評你的多，這怎麼能得到別人的信任？
『八、言盡愛樂。』這個字念去聲，念「要」。『樂』是愛好，你所出的言詞別人都歡喜接受；這個「樂」是接受的意思。
這是說離惡口有這八種好處，這八種都屬於淨業，對我們修淨土關係太大了。我們天天念阿彌陀佛，如果還常犯惡口，不能往生，三業清淨念佛才能往生。三業裡頭最重要是口業。
『若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。』大乘經上世尊常常告訴我們，佛的音聲叫圓音、圓滿音，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛這個殊勝的梵音從哪裡來的？這裡告訴我們，從不惡口來的。我們要想得如來果地上的梵音聲，這個不能不學。