三摩地，是一個古老的梵語詞彙，現在沒有與之含義相同的詞了。
要製作一部關於三摩地的影片，會遇到一個重大的挑戰。
三摩地，指的是某種在思維層面無法表達的東西，
這部影片，只是我自己心路歷程的展示，目的不是要向你傳授三摩地，也不是要給你洗腦，而是要啟發你去直面你的本性。
現在，三摩地比以往任何時候都更重要。
在現在這個時代，我們不僅忘記了三摩地，而且已經忘記了，我們曾忘記了什麼。
這種忘記是一種幻象，是自我的迷失！
身為人類，我們大多數人，都淹沒在日常生活中。很少想過：我們是誰，我們為什麼來到這裡？我們要去往哪裡？
我們大多數人都未曾體悟真我、靈魂，或是佛陀所說的了知。
它超越了各種名相、超越了思維，於是，我們就把自我局限於我們的身體，
有意或無意的，我們會害怕我們這個這個肉身，也就是我們所理解的那個我，會死亡。
在當今世界，很多人進行宗教或精神的練習，借用瑜伽、祈禱、冥想、誦咒或其他儀式，
這些人，絕大多數是在進行某種局限性的技能練習。也就是說，他們只是在構建自我。
探尋和練習並不是問題所在，認為自己已經在這些外在形式上找到了答案才是問題所在。
大部分的精神追求，在形式上與隨處可見的病態想法並無二致，這是內心深處的一種焦慮。
不只要生而為人，更要像人一樣活著。
自我在建構時，想要更多金錢，更多權力，更多的愛，更多的一切！
那些走在所謂精神追求道路上的人，也想要更精神化、更清醒、更淡然、更平和、更覺醒！
你觀看此影片的危險之處，就是你在思維上也想要得到三摩地。更危險的是，你認為自己已經獲得了三摩地。
每當你想要得到什麼東西的時候，就可以確定這是自我建構在起作用。
三摩地不是要幫你得到或增加什麼。
要體悟到三摩地，就要在你死亡之前先學會死亡。
生和死如同陰和陽，是一個不可分割的連續體持續的進行，沒有開始，也沒有結束。
當我們拒絕死亡，也就拒絕了生存。
當你直接體驗到你到底是誰，也就不會再害怕生或死。
我們的社會和文化，告訴我們自己是誰。
同時，我們也在內心深處無意識中，成了那些生理性的渴望或厭惡的奴隸，它控制著我們如何選擇。
自我構建只不過是一種不斷重複的衝動，也就是一種趨勢。
我們的精神一旦選擇了一條路，就不斷去重複那條路，無論它對我們的肌體是有利還是有害。
我們的記憶或意識有無數層級，盤旋再盤旋。
當你的知覺認同了這種意識或自我建構，他就讓你陷入了社會制約，或者說是一個矩陣。
我們可以意識到自我的某些方面，但實際上卻是那些無意識的、古老的路線，那些原始的生存恐懼在驅動著整個矩陣運轉。
人們無休止的追求快樂和躲避痛苦的生存模式，演變為病態的行為。
我們的工作、我們的關係、我們的信仰、我們的思想，以及我們的整個生存方式，就像牛一樣。
大多數人都在被動的奴役中生存和死亡，把他們的生命局限在矩陣之中。
我們生活在狹隘的模式中，生活經常充斥著巨大的痛苦。
但我們從來沒有想過，其實我們可以變得自由，其實我們可以放棄從過去傳承下來的生活方式，轉而嘗試內心深處埋藏已久的那種生活。
我們降生於這個世界！雖然擁有生理的身體結構，但卻沒有自我覺知！
當你看著小孩的眼睛，裡面沒有自我的痕跡，只有清澈的空靈。
長大後的人變成了一個戴在自我意識上的面具。莎士比亞說，世界是一個舞臺，所有的男人和女人只是演員而已。
在一個覺醒的個體中，覺醒的光芒會穿越人性，穿過面具。
當你一旦覺醒，就不會再認同自己的角色，你不再相信你只是自己所帶的面具，但你也不會放棄扮演你的角色。
當我們認同了我們的角色和個性時，這就是幻象，自我的迷失。
三摩地！就是從生活這場戲的角色之夢中覺醒！
在柏拉圖完成理想國2400年之後，人類仍在嘗試走出柏拉圖的洞穴。
但事實上，我們可能比以往任何時候都更加痴迷於幻象。
柏拉圖曾讓蘇格拉底描述了一群人，他們一生都被鎖在洞穴裡，面向一面空牆，
他們看到的只有他們背後的火光所照射的物品投射在牆上的影子，這木偶一般的影像就是他們的全部世界。
據蘇格拉底所說，這些影子就是囚徒們所看到的現實。
即使告訴他們外面世界的樣子，他們仍然繼續相信那些影子，就是全部世界。
雖然他們也會懷疑外面還有更多的東西，但仍不願意離開他們所熟悉的世界。
今天的人類，就像洞穴裡那些只能看到牆上投影的人，那些投影就像是我們的思想。
思想的世界，就是我們所唯一了解的世界。但是，還有另一個世界，超越了思想，超越了二元思維。
你願意走出洞穴，擯棄所有已知，去發現你到底是誰嗎？
要體驗三摩地的狀態，就需要將注意力從那些影子上移開，從思想上移開，去面向光明。
當一個人已經習慣了黑暗，那麼，他們必須逐漸的去適應光明。
就像適應任何新的模式一樣，這需要時間和努力，需要心甘情願的去探索新世界，擺脫舊世界。
思維，可以被比作意識的陷阱、迷宮或監獄！並不是說你在監獄裡，而是你自己就是監獄！
監獄是一種幻象，如果你認同迷失的自我，那麼你就是在沉睡。
一旦你意識到了這個監獄，而試圖逃離這種幻象，那麼你還是將幻象當作了真實。
你仍然在沉睡，只是現在夢幻變成了一場噩夢，你就會永遠追逐或逃離那些影子。
三摩地正是從分離的自我或自我建構的夢幻中覺醒。
三摩地正是從對監獄的認同中覺醒，這個監獄就是我，你永遠不可能真正自由，因為無論你去哪裡，你的監獄都如影隨形。
覺醒，並不意味著擺脫思維或矩陣，恰恰相反，當你不認同他時，你才能更充分地體驗人生這齣戲，享受這場表演，無欲無懼。
在古代教義中，這被稱為利拉的神聖遊戲，二元世界中的遊戲。
人類的意識是一個連續體：在一端，人類認同這個物質性的我；在另一端，就是三摩地，自我的終結。
在這個連續體中，我們朝三摩地的方向所邁出的每一步，都會為我們減少一些痛苦。減少痛苦，並不是說生命沒有痛苦了。
三摩地超越了苦與樂的二元對立。也就是說減少了思維，減少了自我臆造對各種遭遇的抗拒。正是這種抗拒導致了痛苦。
即使是短暫的體會三摩地，也能讓你看到連續體的另一端有什麼。看到除了這個物質世界和自我利益之外，還有另外的東西。
當在三摩地中確實終結了自我的架構時，就不再有自我思維、自我概念和二元對立。
但還有本我、了知或無我，在這種空性當中，就會呈現般若或智慧之光，體悟到本我遠遠超越二元世界，超越整個連續體。
這個本我是永恆的，不生不滅、不增不減。
覺醒就是生命的原始螺旋，不斷變化的外在世界，或承載時間的蓮花與永衡本我的融合。
當你不再認同自我，你內在的能量，就如持續綻放的花朵一樣生長，並成為時間維度與無時間維度之間的生命橋梁！
體悟到本我，只是走上覺醒之路的開始。
在成功的將三摩地融入生活的其他方面之前，大部分人將會在冥想中，無數次的體驗與失去三摩地。
有一種情況並不罕見，在冥想或自我探尋中洞察到自我本性，然後發現自己又再次落入舊的模式，忘記了自己到底是誰。
要在生命中每一個方面和自我的每一個方面，都體悟到寂靜或空性，就要讓內心變得空寂，隨萬物舞動。
寂靜並不是與運動相分離的某種事物，也不是運動的對立面。
在三摩地中，寂靜與運動是統一的，形象與空性是統一的，這對思維而言是不可理解的，因為思維的世界是二元的。
西方哲學之父勒內笛卡爾有句著名的格言：「我思故我在」。
這句話，最清楚不過的概括了文明的衰落以及對洞穴牆壁上投影的絕對認同。
笛卡爾的錯誤，就像幾乎所有人的錯誤一樣，將思想與存在畫上等號。
笛卡爾在他最著名論文的開篇，寫道：幾乎所有的事情，都可以被懷疑。可以懷疑感官，也可以懷疑思想。
如同佛陀在《迦羅摩經》中所說，為了探究真相，人們必須懷疑所有的傳統、經典、教義，以及思維和感官中的所有內容。
這兩個人都是以極大的懷疑論開始探索。但不同的是，笛卡爾在思想層面即停止探究；而佛陀，卻更深入。他的探究穿越了思維的最深層級。
或許，如果當時笛卡爾超越了他的思維層面，他也許就能體悟到真實本性。
那麼當今的西方意識，也就完全是另外一個樣子了。
但事實是笛卡爾描述了一個邪惡的魔鬼，它使我們困在幻象的面紗之下。笛卡爾並沒有認識到這個邪惡的魔鬼是什麼。
如同黑客帝國這部電影所描述的，我們全都被連接至某種精心製作的程序中，從而只看到一個虛幻的世界。
在這部電影裡，人類生活在矩陣之中，在另一個層面上，他們只是電池，把自己的生命之能輸送給機器人，機器則用人類的能量維持自己的運轉。
人們，總是想把世界的狀況或自己的不悅歸咎於自身之外的事物，或許是某個人或某個團體、某個國家、某種宗教或某個掌控者。
比如笛卡爾的惡魔或黑客帝國中的智慧機器人。諷刺的是，笛卡爾正是用他所設想出來的惡魔來定義他自己的。
當你體悟到三摩地，你就會明白，的確有一個掌控者，的確有一臺機器和一個惡魔在日復一日的過濾你的生活。
這臺機器就是你。
你的自我結構是有許多微小的制約性子程序或小心魔組成的。
一個小心魔渴望食物；另一個渴望金錢，還有的渴望身份、地位、權力、性、親暱；還有一個小心魔，想要得到他人的注意或重視。
欲望是無止境的，永遠不會滿足。我們花很多時間和精力粉飾我們的監獄，屈服於外界壓力而改善我們的面具，滿足這這些小心魔，使他們越來越壯大。
像吸毒者一樣，我們越是想要滿足這些小心魔，我們的心魔也越來越多。
解脫之道，不是自我提升，也不是滿足自己的各種心魔，而是完全放下自己的所有心魔！
有些人擔心，喚醒自己的真實本性，將意味著失去自己的獨特個性，以及對生活的享受。
其實恰恰相反，只有自我的束縛被解除時，靈魂的獨特個性才能顯露出來！
因為我們還在矩陣中沉睡，所以我們大部分人從來都不知道，靈魂真正想表達什麼？
通往三摩地之路需要冥想。
既要觀察這個變化無常的，被束縛的自我；又要體悟你恆常不變的真實本性。
當你達到寂靜的狀態，也就是你存在的本源時，就安靜的等待進一步的指示，而不必要求外在世界必須改變，不是自我的意志，而是更高的意志會自動執行。
如果你的思維只是試著，改變外在世界來符合你所認為的探尋之路應有的樣子。這像為了改變鏡中的樣子，卻去調整影像。
為了讓鏡中的影像微笑，你顯然不能去操縱影像，你必須意識到你自己才是影像的真正來源。
一旦你體悟到真我並不意味著外界的事物必須改變，改變的是自覺的、靈性的、內在的能量或生命力。他們從各種制約模式中解脫，從而可以由靈魂來指引一切。
只有當你看到被制約的自我以及他無止盡的欲求，然後放下這一切時，才能覺知靈魂的目的。
在希臘神話中，據說諸神判處西西弗斯重複一個毫無意義又永無盡頭的任務。
他的任務是不停地把一塊巨石推到一座山上，然後再讓它滾下來。
法國存在主義學家和諾貝爾獎得主阿爾貝·加繆，將西西弗斯的處境視為人類的隱喻。
他問了一個問題：「我們怎麼能在這種荒謬的存在中找到意義？」
身為人類，我們無休止的終日辛勞，為永無盡頭的明天而努力工作，然後我們死去。
當我們真正認識到這個真相時，我們要麼會因認同自我假象而發瘋，要麼就會覺醒，然後變得自由。
我們永遠不可能在外在的掙扎中成功，因為，那只是我們內心世界的倒影。
當自我想通過這些徒勞的追求而覺醒，但卻徹底失敗時，就會出現這個超級玩笑，及這種荒謬的情形。
禪宗有一句話，開悟前，砍柴、挑水；開悟後，砍柴、挑水。
開悟前人必須把巨石推到山上，開悟後人還是把巨石推到山上。
那變的是什麼？是內在的抗拒消失了。
掙扎已被放下，或者說已經體悟到這個掙扎的自我，只是一種幻象。個人意志或個人思維與神聖意志或更高思維達成一致。
三摩地，即是從根本上放下所有內在的抗拒，無論發生什麼，無一例外，
無論在任何情況下，都能夠體會到內在平和的人，已經體悟到真正的三摩地。
你放下抗拒，並非因為你容忍了某件事，而是因為你內在的自由並不依賴於外在。
需要注意的是，當我們坦然接受現實的時候，並不意味著我們要停止對這個世界採取行動；或者說我們要成為只會冥想的和平主義者。
事實上情況可能恰恰相反，當我們不被無意識的動機所驅使而自由行動時，那麼，我們就有可能調動全部的內在能量，讓所有行為都與道相符。
許多人會爭辯說，為了改變世界與實現和平，我們需要與我們所認為的敵人努力鬥爭，為了和平而戰。
就像是為了要安靜而呼喊，他只會創造更多你不想要的東西。
當今世界總是以戰爭對抗所有的一切，打擊恐怖主義的戰爭、抗擊疾病的戰爭、反對飢餓的戰爭。
每場戰爭其實都是在對抗我們自己。
戰爭是集體錯覺的一部分，我們說我們想要和平，但我們卻繼續選出好戰的領袖；
我們欺騙自己說我們是維護人權的，卻還在繼續購買血汗工廠製造的產品；我們說我們想要乾淨的空氣，但卻在繼續汙染環境；
我們希望科學能治療癌症，但卻不願意改變容易導致我們生病的摧殘性的生活習慣；
我們欺騙自己說，我們正在營造美好的生活，卻不願意正視那些隱藏著的縱容痛苦和死亡的力量。
我們相信我們可以贏得對抗癌症、飢餓、恐怖主義或任何由我們的思想和行為創造出來的敵人的戰爭。
事實上，這只是讓我們繼續自欺欺人的認為，我們無需改變我們在這個星球上的生存方式。
改變，必須首先從內在世界開始，只有當我們能夠直接感受到內在的生命螺旋時，外在的世界才會與道一致。
在那之前，我們所做的任何事，只會加重由思維創造出來的混亂局面。
在永恆的舞動中，戰爭與和平同時升起，它們是一個統一體，二者共存，缺一不可。
就像沒有黑暗，光明便不存在，沒有上也就沒有下。
這個世界似乎只想要光明而不要黑暗，要盈滿而不要空乏，要幸福而不要悲傷。
思維介入越多，世界就越支離破碎。
自我思維所提出的每一個解決方案，其實，都是被「這裡有問題」的想法所驅動的，而解決方案，往往變成了比想要解決的問題更為棘手的問題。你越抗拒它越存在。
人類用聰明才智創造出新的抗生素，但結果卻是大自然也越來越狡猾，細菌也越來越強大。
儘管我們盡最大努力不斷抗爭，癌症的發生率卻還在持續上升，世界飢餓人口的數量也持續的增長，全球恐怖襲擊事件也愈演愈烈。
我們的方式到底錯在哪裡？就像歌德詩歌中巫師的學徒一樣，我們雖擁有強大的能量，卻沒有智慧去運用它。
問題在於我們並不了解我們正在使用的工具，我們不了解人類的思維及其恰當的角色與目的。
危機來自於我們被制約的局限性的思考方式，也就是我們感受和體驗生活的方式。
我們的理性主義，剝奪了我們認識和體驗古代文化中諸多智慧的能力！
我們的自我思考，剝奪了我們感受生命的深刻與神聖，體會生命之光以及體悟完全不同層次的覺知的能力。這些能力現在幾乎都消失了。
在古埃及傳統文化中，尼澤斯是人的原始形態，他們的特徵會體現在那些肉體和精神得到淨化的人身上，並使他們能夠承載更高級的意識。
原始的泥澤斯或智慧的神聖根源，被稱為「託特神」或「特胡提」，他經常被描繪成一位抄書人，他的頭像是鳥或朱鷺，他代表所有知識和智慧的起源，
託特神有時被描述為思想或想法的宇宙根源，託特神賜予我們語言、概念、寫作、數學以及所有的藝術和思維的表現形式，
只有那些受過特殊訓練的人，才能被允許接觸託特神的神聖知識。
託特之書不是一本實體書，而是阿卡西界或以太界的智慧。根據傳說，託特神的知識深藏在每個人體內的秘密之處，並受到金蛇的保護。
有關守護寶藏的蛇或龍的原始神話出現在許多文化之中，他被稱為生命力、氣、聖靈或內在能量。
金蛇就是受到內在能量束縛的自我建構。在他被掌握和徵服之前，靈魂無法得到真正的智慧。
據說託特之書只會為讀過他的人帶來痛苦，即使他們會發現諸神的秘密以及隱藏在星星之內的一切。
必須指出的是，這本書會為任何閱讀它的人、任何企圖要控制它的自我帶來痛苦。
在埃及傳統文化中，覺醒意識的代表是奧西裡斯，沒有這種覺醒的意識，有限的自我所獲得的任何知識或理解都將是危險的，無法與更高的智慧連結。
荷魯斯之眼必須開啟，我們在這裡發現的深奧意義，與人們熟悉的伊甸園裡的墮落故事很相似。
託特之書、與善惡知識的書相類似。亞當夏娃受誘惑而吃下水果。
人類當然已經偷食了禁果，已經打開了託特之書，已經被逐出伊甸園。
蛇，是由微觀世界擴展到宏觀世界的初始生命螺旋的象徵！今天，蛇與你同在，他就是自我思維外在世界的根源。
我們從未像現在這樣可以獲得如此多的知識，我們深入物質世界，甚至找到了所謂的上帝粒子。
但我們卻從未如此受限，如此愚昧，不知道自己是誰，該如何生活，更不明白痛苦產生的機制。
我們的思想創造了現在的世界。
每當我們把某樣東西標記為好或壞，或者在我們心中有所偏好時，就是自我架構或利己之心在起作用。
解決之道不是去為和平而戰；也不是去徵服自然；而是需要認識真相。
正是自我架構的存在，導致了二元性：即自我與他人；我的和你的；人類與自然；內在和外在的割裂。
自我是一種暴力。他需要一條分界線，需要定義自我與他人的界限來保持存在。
沒有自我，就不會因抗爭而起戰爭；沒有傲慢，就不會因利益而破壞自然。
世上的這些外在危機反映了嚴重的內在危機，我們不知道自己是誰，我們非常認同自己的角色身份，我們被恐懼所摧殘，並與我們的真實本性完全割裂。
種族、宗教、國家、政治派別，我們所屬的任何群體都強化了我們的自我認同。
今天地球上的幾乎每一個群體都想宣稱自己的觀點是正確的，就像我們在個人層面上所做的一樣。
這些團體通過宣稱自己是真理而存在著，就像自我通過定義與他人的界限而存在。
現在，有著比以往更多元的世界觀和更分化的信仰系統在地球上共存著。
對於同一個外在現象，不同的人可能會有著完全不同的想法和情緒反應。
同樣輪迴和涅槃，或天堂和地獄這兩種不同的維度共存於同一世界。
同樣一個事件，對某個人而言可能是世界末日；而對另一個人可能是天降奇福。
所以情況就明了了。無論你的外在環境發生了什麼，你的內心世界都可以不受其擾。
要體悟三摩地就要成為一個自我驅動的轉輪，成為一個自主自覺的宇宙。
你的生命體驗並不取決於千變萬化的外界現象，這可以用梅塔特隆的立方體來做比擬。
在基督教、伊斯蘭教和猶太教的許多古代典籍中，都提到了梅塔特隆，它與埃及的託特神以及希臘的伶俐之神類似，梅塔特隆與四面體密切相關。
四面體是最基本的幾何圖案，是物理世界的模板或起源，被稱為上帝之語或圖騰。
現在我們看到一個代表二維的圖形，但如果你換個方式去看，就會看到一個三維立方體。
當你看到立方體時，圖形本身並沒有任何改變。但你的思維已經為你的視覺增加了一個新的維度，這個維度或人的視角，只不過是一種用新的方式感知世界的習慣。
在體悟到三摩地之後，我們從某種視角中解脫或自由的創造新的視角，因為不再有自我介入或執著於某種特定的視角。
人類歷史上最偉大的思維，往往指向超越自我架構局限性的思想層次。
愛因斯坦說：衡量一個人的真正標準，主要取決於他從自我中獲得解脫的程度。
這並不表示思想和自我是不好的。當思維能被心所掌控時，思想即是一個很好的工具。
《吠檀多經》中說，思維是一個很好的僕人，但卻是一個糟糕的主人。
自我不斷的通過語言和標籤來過濾現實，並不斷的進行評判，喜歡這個討厭那個。
等思維和感官成為你的主人時，他們將會創造無止境的痛苦，無止盡的渴望和厭惡。把我們牢牢的鎖在思維的矩陣中。
如果你想體悟三摩地，就不要評判你的想法是好是壞，而是要在想法和感覺出現之前，先發現自己是誰。
當所有標籤都被放下時，就有可能看到事物真正的樣子。
你告訴一個孩子：什麼是鳥時，如果他們相信了，那麼他們就再也看不到鳥了，他們只看到了自己的想法。
大多數人都認為：自己是自由的、有意識的、覺醒的。
如果你相信自己已經覺醒了，那為什麼還要繼續艱苦的探索，來找尋你已確信擁有的東西？
在你覺醒之前必須要先接受，你還在沉睡，還住在矩陣中。
誠實的檢視自己的生活，不要自欺欺人。
你是否能夠隨時停止自己機械的重複性的生活方式？你能不在尋求快樂和躲避痛苦嗎？你還在痴迷於某些食物、活動或消遣方式嗎？
你是否還在不斷的評判、指責、批評自己和他人？你是否還在持續的尋求刺激？還是你完全滿足於靜靜的呆著？
別人對你的看法會影響你嗎？你是否在尋求別人的認可和積極的肯定？你是否曾蓄意破壞周圍的環境？
大多數的人會日復一日，年復一年，甚至10年如一日的以相同的方式過著他們的生活。
當你開始觀察自己機器人般的天性時，就會變得更加覺醒。你開始認識到問題的嚴重性，你是完完全全的在沉睡，迷失在夢境裡，就像住在柏拉圖洞穴裡的人一樣。
大多數人在聽到這個真相時，都不願意或無法改變他們的生活。因為他們執著於自己熟悉的模式。
我們不遺餘力的為我們的模式辯解，把頭埋進沙子裡，而不去面對真相。我們想要得到救贖，卻不願意主動站到十字架上。
你願意付出什麼代價來獲得解脫？
要知道，若是你改變內在世界，也就必須要準備好改變外在的生活。必須讓你舊有的自我架構和身份成為滋養新生命的土壤！
覺醒的第一步，是先意識到我們在認同人類思維的矩陣；在認同面具。我們的內心必須看到這個真相，並從沉睡中覺醒。
你內心某種永恆的東西一直都明了真相。
思維的矩陣，幹擾我們，愚弄我們，讓我們在形勢千變萬化的渴望和厭惡的循環中，不斷的工作、消耗、獲取，導致我們遠離意識的覺醒，遠離與生俱來的權利，即三摩地。
病態思維，就在日常生活中傳播著，你神聖的本性已淪為奴隸，認同於局限的自我架構。
偉大的智慧和本我的真相都深埋於你的內心。
克裡希那穆提說，在一個病入膏肓的社會，是無法衡量人的健康的。
如果說，認同於自我思維是疾病，三摩地即是良方。
歷史上的聖人、智者和覺悟者，都擁有讓自我臣服的智慧。
如何才能夠體悟真實的我？
當你穿透幻象的面紗，放下虛幻的自我時，剩下的是什麼？