天國的奧秘|約拿單愛大衛,如同愛自己的生命!

2021-01-08 天國的奧秘

約拿單的心和大衛的心就深相契合,約拿單愛大衛如同愛自己的生命。大衛戰勝歌利亞的英雄事跡,令以色列軍隊士氣大振,一掃四十天來得憋屈恥辱,這就是大英雄的作用,也是神揀選他的原因。約拿單也是敬畏神的英雄,這些天來何等的煎熬,作為以色列軍隊的將領,那種恥辱、無奈是何等的強烈。當他看到大衛的信心,還有神借他之手成就的大事,敬愛之心油然而生。惺惺相惜,這是英雄與英雄之間的摯愛,這是為朋友捨命都願意的愛。經上說,「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」

約拿單與大衛立盟約,因為他愛大衛如同愛自己的生命。約拿單把自己身上的外袍脫下來給大衛,又把自己的戰衣、刀、弓和腰帶都給了他。這些都是戰士所寶貴的東西,約拿單毫無保留地贈予大衛,是自己所能給的一切。外袍代表身份地位與榮譽,當時約拿單在以色列軍隊中,是一人之下萬人之上的尊榮。約拿單對大衛的愛是實實在在的,發自內心的真愛,不是口頭說說而已,是有真實行動與願意付出一切的愛。使徒約翰說,「我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」

大衛帶兵打仗,凱旋而歸的時候,婦女們跳舞唱和,說:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。」掃羅最初也喜歡自己手下這員大將,但當大衛的風頭蓋過自己的時候,嫉恨之心油然而生,以致掃羅惱羞成怒,預謀殺之而後快。魔鬼一看掃羅有此存心立刻跟進,惡魔就降在掃羅身上,他就胡言亂語。大衛照常為他彈琴驅魔,掃羅卻掄槍刺他,想要將大衛刺透,釘在牆上。大衛兩次都避開了他。被魔鬼利用是非常可怕的,已經讓掃羅利令智昏,全然沒有正常人的理性思維。

當主耶穌教導信徒,「人的仇敵就是自己的家人。父親要出賣兒子,甚至把他們置於死地。你們為我的名,要被眾人恨惡。」很多人都難以理解,為何如此良善的信仰,會產生這樣的效果?這裡掃羅用行動告訴了我們答案。基督教信仰的本質,是兩大陣營的選邊站隊,是根本利益的對立,這是光明與黑暗之爭。因為一方是屬神的,一方是屬魔鬼的。良善救主耶穌的國不屬於這個世界,但是世上的惡人卻是魔鬼的「忠實臣僕」,他們會無緣無故地逼迫義人,或者為著自己的私慾恨人殺人。因為義人常常會見證他們的罪惡,擋他們的財路與官道。這就是道不同不相為謀,不同的人生,各有各的道。世人見信徒不與他們同奔那縱情放蕩的路,就覺得奇怪,毀謗排斥他們。掃羅這裡更加明顯,因為嫉妒的心,直接就想要殺死忠義之臣大衛。甚至連自己寶貴的兒子約拿單,違背自己意願的時候都想殺掉。殺害耶穌的祭司長與法利賽人,其實與掃羅是非常相似的心理。

使徒約翰說,「弟兄們,世人若恨你們,不要以為稀奇。」約拿單向父親掃羅替大衛說好話,令掃羅有短暫的轉變,並且起誓不殺大衛。但魔鬼已經入了掃羅的心,怎麼會放棄任何害大衛的機會。米甲助大衛逃跑,逃到撒母耳那裡,被保護了一段時間,我們可以看到一方面是魔鬼陣營的步步緊逼,另一方面是神的暗中相助。做一個屬靈人不容易,他們是撒旦的眼中釘,神許可這樣的攻擊,為的是在患難中建造他們的信心與品德。沒有這樣艱難的環境,就無法建立寶貴的信心。神知道每個人的品質與極限,神總是希望建造最好的他們。每次都險象環生生死考驗,讓大衛對神發出最美的讚美和堅定信靠的心。

同時被熬煉的還有約拿單,撒母耳記第三次提到,「約拿單愛大衛如同愛自己的生命」。他真是不顧一切的保護大衛,遭到父親掃羅的怒斥。對他說:「你這邪僻悖逆婦人所生的,我豈不知道你喜悅耶西的兒子,自取羞辱?因為只要大衛還活在這世上,你和你的國就不能穩固。」掃羅向約拿單發怒,掄槍要刺他。這裡顯明了掃羅的存心,想要殺死大衛的最根本原因,是為了掃羅家的王權與地位。許多世人,為錢、為權、為名殺人的心都有。《聖經》的描寫太精彩了,這「一父一子,一恨一愛」,將屬靈人與魔鬼的人,刻畫的生動形象,對比顯明。看到這些故事,再省察我們自己的存心就知道,我們是屬靈人,還是屬世的人了。

掃羅已經是王了,大衛也絲毫沒有造反的跡象,可以說掃羅不需要擔心自己的王位,但是掃羅貪心,想要將王位世襲在自己的家族裡,或者說就是操心約拿單繼位的事。作為父親這樣為兒子著想,也無可厚非。「人不為己,天誅地滅」在世人的眼裡,掃羅這樣做再正常不過了。但是立王廢王乃是神掌管的事,敬畏神的人都懂得順服神的旨意。好像約拿單知道大衛被膏立要作王,一點也沒有嫉妒,而是順服神的旨意,他敬愛大衛,知道大衛比自己更加適合做以色列的王。約拿單真心實意地愛大衛,甘願捨棄自己的利益,為救大衛不惜得罪自己的父親。約拿單所行的為「愛弟兄」做了最好的詮釋,這才是真正的愛,都體現在甘願舍己的行為裡。「患難見真情」,約拿單愛大衛被傳為一世的佳話與美談。

朋友乃時常相愛,弟兄為患難而生。約拿單是偉大的聖經人物,他做到了忠孝兩全。這就是心中有愛之人的楷模,因為有愛才有動力。好像雅各為拉結服事舅舅拉班七年。他因為深愛拉結,就看這七年如同幾天。放跑大衛之後,喪心病狂的掃羅一心只想追殺大衛,成了他在位之時最重要的事情。但是約拿單的心卻與大衛聯合,並且與大衛立約,堅固大衛倚靠神的心。如果不是父親如此作惡,估計他會有非常美好的未來,約定好了做大衛的宰相,會是非常榮耀的。約拿單與自己父親政見不同,但是他忠心侍立在父親身邊,不隨父親做惡,專心為國效力。最後與父親一同戰死沙場,得以忠孝兩全,令人惋惜。大衛為約拿單作哀歌,「我的兄弟約拿單啊!我為你悲痛,你是我最好的朋友,你對我的愛情遠超過婦女的愛情。」因約拿單對大衛的恩情,得以庇護自己的兒子,被大衛保護免遭報仇之人的殺害。這種因果報應的原則,始終在聖經記載中閃現。

唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。如今常存的有信、有望、有愛;其中最大的是愛。我們若有講道的恩賜,也明白各樣的奧秘,並有全備的信,卻沒有愛,就算不得什麼。愛是恆久忍耐,又有恩慈。愛是不嫉妒,不自誇,不張狂;不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易動怒,不計較人的惡;不喜歡不義,只喜歡真理。愛是凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不止息。聖經用愛情與婚姻類比救贖,期間神付出了大愛,是希望我們回應祂的愛。主耶穌是比大衛更加偉大的君王,是萬王之王。如果我們像約拿單愛大衛那樣愛主,就可以做主的朋友,這是真正信主的表現,如此行的人必得神的厚報。信僅是入門,愛可以將信升華。信與愛不是空頭支票,都需要真實的行動作為憑據。

總之,自從主耶穌升天之後,不再是卑微人子,他已經是萬王之王,萬主之主,無比榮耀。如同最初大衛還是普通的將領,在約拿單的手下,但是約拿單已經望見,他將是榮耀的以色列王。這是信心的功效,望見將來的事,望見屬靈的事,望見天上的事。信仰是一場屬靈的爭戰,神在其中建造大衛與約拿單這樣的人,最後神拯救的也是他們這樣的人。神的確給所有人得救的機會,那是福音的種子,還需要接受的人自身努力,結出好的果子來,才能被神選上帶入天國。看看神用怎樣的環境,熬煉大衛與約拿單,就知道神對義人有多麼高的要求。我們詳細查考馬太福音25章,希伯來書11章,就知道末日神要審判人,根據他們的行為報應他們,僅僅挑選好的——「綿羊」帶入天國。

信徒怎樣信主、愛主,約拿單愛大衛的表現,就是最好的榜樣!愛的真諦:許多信徒僅僅渴望主愛自己,其實愛是相互的,主耶穌也期望我們真正愛祂。愛是人類最偉大的語言,我們越像主耶穌,就越有愛人的能力。主耶穌比大衛更加值得人敬愛。我們對主的愛,是否發自內心?是否有真實的行動?我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事,就會像耶穌那樣去愛人。主啊,願你的愛吸引我,我就快跑跟隨你。主啊,洪水泛濫之時,你坐著為王,並且坐著為王直到永遠,阿們!

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