問：請問師父，我看到有僧人在他的朋友圈當中，發出他穿著在家衣服的照片，他這樣做是不是屬於破戒？
答，僧人不穿僧服，穿在家衣服不能說是破戒，因為破戒是破殺盜淫妄等律中的根本重罪，這只是屬於犯戒範圍。作為僧人，當然應該是要穿僧服的。正如《佛說梵網經》中言：「身所著衣，一切染色。若一切國土中，國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。」
古德在《佛說梵網經直解》中說到：「謂凡比丘，身所著衣，一切皆以染色。雖雲不揀，平等與之，內有不當同者，應別之也。何者，如若一切國土之中，國人所著衣服，為比丘者，皆當與其俗服有異，故不同耳。」
《戒本疏》中也說到：「如律文中，佛制比丘，不得服用俗人外道衣服。遂即方便，更作餘相。佛即訶言。汝等痴人，避我所制，更作餘事。自今已後，一切俗人外道衣服，並不得著。著者如法治。」古德還說到：「文雖制比丘，義通五眾。今些出家眾，往返不適處所，做作不法事業，心逸不絕俗習。時著俗人外道衣，自慰欺言此為方便，實屬壞法。律藏中，佛陀訶責為痴人，當依制教治罰。」可見為了做不法的事情，特地不穿僧服，穿在家俗衣服，那肯定是壞法之象。但是在現實當中，如果僧人為了做不法的事情，能夠脫掉僧服，換在家衣服去做，那已經算是不錯的了。現在最可怕的是僧人直接穿著僧服，去一些色情場所，去飯店直接吃肉，那才是真的在破壞佛教的形象。如果他換了一身這家衣服去吃肉，去邪淫。那別人也不知道他是僧人，那這樣只是他自己在造惡業，對佛教還不會造成惡劣的影響。當然這情況也不能一概而論，比如說有些僧人回自己俗家，去看望看望生病的親人。但是親人並不希望他出家，同時也不希望他穿上僧人衣服。如我有一個同學，他的奶奶生病了，並且快要死了，死之前希望看到自己的孫子，但是他奶奶真的很不希望自己的孫子是一個和尚的樣子。當時我的同學就換了在家衣服，去看望自己的奶奶，在奶奶臨死之前，看最後一眼。他這樣做，我覺得也是無可厚非的！
所以，一切還是要看會不會有護眾生念的意義。如果她不穿僧服，能夠升起善法，能夠護眾生的念頭，不讓眾生造惡業，那不穿僧服也無可厚非。比如說僧尼生病了，到醫院去看病，有些人看到甚至僧尼生病，就說觀音菩薩怎麼就不保佑你們了？你們怎麼還會生病呢？每次進出醫院總是會遭人的非議，受人的誹謗。為了護眾生的念頭，選擇不穿僧服，去醫院看病。這樣做在我看來也是無可厚非的。
另外，如果出於不可抗力的情況下，不穿僧服也是無可厚非的。就像文化大革命時期，好多的老和尚，好多的尼師要穿在家衣服，並且要留起頭髮來，還要到田裡去幹活，到工地去幹活，你能說他們是還俗嗎？當然，確確實實有些人還俗了，有了老婆生了孩子。但也有很多的僧人，雖然穿在家衣服，但他就不認為我自己是在還俗，那你就不能說他是還俗。也不能說她是犯戒，因為真的是不可抗力。
如唐朝的溈山靈佑禪師，是溈仰宗的祖師。當時會昌法難的到來，整個佛教遭到了沉重的打擊推殘，儘管當時潭州地區，僧人得到較大的寬容庇護，但大勢所趨，溈山禪師的僧團仍被迫解散。靈佑禪師與弟子們用布裹頭，藏匿於民間。等到唐宣宗即位後，下令恢復佛教。於是，宰相裴休便用自己的車輿迎請靈佑禪師，並親為其徒列，當時靈佑大師就是穿著在家的衣服，留著頭髮為大眾宣講妙法。因為在大師的眼中穿什麼衣服，留不留頭髮都是一樣的，因為大師的心從來沒有隨著衣服的變換，而產生一絲一毫的變化。但宰相裴休懇請靈佑祖師，再次剃髮現出家僧寶相，繼續為人天師，領眾住持溈山道場。所以面對不可抗力，或者處於無奈，或為了護眾生的念頭，不讓眾生造口業，僧人不穿僧服，那我們應當要加以理解，不該妄加誹謗。不要眼睛，總是用放大鏡去盯著別人的缺點看。
2、問：請問師父，我聽說現在出家僧人要得戒是相當困難，那如果沒有得戒的話，是不是犯戒了就不算真正的犯戒？
答，這話不能這樣講。根據弘一大師的判斷，現時的中國比丘，當未得戒。但是既居比丘之名，而犯比丘之戒，雖未得戒，當與得戒犯戒同科。若是僧人已經舍戒，當然就談不上犯戒罪。據明朝蕅益大師及其弟子，雖然舍了比丘戒，但這不是還俗。可知不能持戒應舍戒，舍了比丘戒，不是說就要去還俗。故而不可貪圖名譽好聽去受戒，如果受而不能持，便算犯戒，受戒犯戒則罪加一等！若盡最大努力，仍不能守持淨戒，則不妨舍戒。
弘一法師在《律學要略》中說：「在家如三皈、五戒、八戒等，出家如沙彌、比丘等。實而言之，三皈、五戒、八戒，皆通在家出家。諸位聽著這話，或當懷疑，今我以例證之。如明代靈峰藕益大師，他初亦受比丘戒，後但退作三皈人。如是言之，只有三皈，亦可算出家人。
又若單五戒，亦可算出家人。因剃髮以後，必先受五戒，後再受沙彌戒。未受沙彌戒前，只是五戒之出家人。故五戒通於在家出家，有在家優婆塞出家優婆塞之別。例如明代藕益大師之大弟子成時、性旦二師，皆自稱為出家優婆塞。成時大師為編輯《淨土十要》及《靈峰宗論》者，性旦大師為記錄《彌陀要解》者，皆是明末的高僧。
八戒何為亦通在家出家？《藥師經》中說：比丘亦可受八戒。比丘再受八戒，為欲增上功德故。這樣看起來，八戒亦能於僧俗。
諸位！你們萬不可輕視三皈五戒！我有句老實話對諸位說：菩薩戒不是容易得的，沙彌戒及比丘戒是不能得的。無論出家或在家人所希望者，唯有三皈五戒。我們倘能得三皈五戒，那就是很好的了。因受持五戒，來生定可為人。既能持五戒，再說念阿彌陀佛名號求生西方，臨終時，定能往生西方極樂世界，豈不甚好。就我自己而論，對於菩薩戒是有名無實。沙彌戒及比丘戒決定未得。即以五戒而言，亦不敢說完全，止可謂為出家多分優婆塞而已——這是實話。所以我盼望諸位要注意三皈五戒。
我們生此未法時代，沙彌戒與比丘戒皆是不可得的，原因甚多甚多，今且舉出一種來說。就是沒有能授沙彌戒比丘戒的人，若受沙彌戒，須二比丘授。比丘戒至少要五比丘授。倘若找不到比丘的話，不單比丘戒受不成，沙彌戒亦受不成。我有一句很傷心的話要對諸位講：從南宋迄今六七百年來，或可謂僧種斷絕了！
以平常人眼光看起來，以為中國僧眾很多，大有達至幾百萬之概。據實而論，這幾百萬中要找出一個真比丘，怕也是不容易的事，如此怎樣能受沙彌比丘戒呢？既沒有能授戒的人，如何會得戒呢？
我想諸位聽到這話，心中一定十分掃興。或以為既不得戒，我們白吃辛苦，不如早些回去好，何必在此辛辛苦苦，做這種極無意味的事情呢？但如此懷疑是大不對的。我勸諸位應好好地鎮靜地在此受沙彌戒比丘戒才是，雖不得戒，亦能種植善根，兼學種種威儀，豈不是好？又若想將來學律，必先掛名受沙彌比丘戒；否則以白衣學律必受他人譏評。所以你們在這兒發心受沙彌比丘戒，是很好的！」
弘一大師在《律學要略》中還說到：「這次本寺諸位長老，喚我來講律學大意，我感到有種種困難之點。這是什麼緣故？比方我在這兒，不依據佛所說的道理講，一味地隨順他人，顧惜情面敷衍了事，豈不是我害了你們嗎？若依實在的話與你們講，又恐怕因此引起你們的懷疑，所以我覺著十分困難。因此不得已，對於諸位分作兩種說法：
（一）老實不客氣地必須要說明受戒真相。恐怕諸位出戒堂後，妄自稱為沙彌或比丘，致招重罪，那是不得了的事情。我有種比方：譬如泉州這地方有司令官等，不識相的老百姓亦自稱'我是司令官』，如司令官等聽到，定遭不良結果，說不定有槍斃之危險。未得沙彌比丘戒者，妄自稱為沙彌或比丘，必定遭惡報，亦就是這個道理，我為著良心的驅使，所以要對諸位說老實話。
（二）以現在人情習慣看起來，我總勸諸位受戒掛個空名，受後俾可學律。不然定招他人誹謗之虞。這樣的話諸位定必明了吧！」
弘一大師說到五戒是通出家在家，可能很多人有些不理解。實際上，在宋朝時就有法師欲廢去五戒，而直受沙彌十戒，如宋元照律師云：「世有欲廢壇下五戒，故此辨之。」
要知道，《優婆塞戒經》云：「若有說言離五戒已，度生死者，無有是處。善男子，若人慾度生死大海，應當至心受持五戒。」 又如《行事鈔資持記》云：「毗尼母雲，剃髮著袈裟已，然後受三歸五戒等」。又「五分、十誦：先與五戒，後受十戒。」
所以，僧人受戒應該要先受五戒，不先受五戒，而直受十戒者，眾僧得罪。故此，沙彌先受五戒後受十戒的作法是不可懷疑、也不必驚奇的。亦如登山，不由下而上者，無有是處。
正如，道宣律祖云：「五戒不爾，先以歸正，心性調柔，堪思我倒，故須簡略，方入道門。以五戒有虧，三乘無託。」 可見，五戒能作一切戒的根本，若不得五戒之體，則三乘聖果無依託之處。
對僧人只是受五戒的情況，在《事鈔記》中云：「問，剃髮披衣已，那名優婆塞耶？答，形同出家，體是婆塞。雖復剃染。尚名白衣，今名婆塞，有何不可。疏雲，以法分俗，方絕彼此，豈以形服而為防乎？」 此處問：形同沙彌受五戒，為何還用『優婆塞』三字呀？答雲，形體雖已剃染，但只受持五戒，那體猶是婆塞，以未受持十戒故。為此，宣戒相時稱『優婆塞』，皆合情合理也。
所以出家的僧人雖然穿著僧服，但他自稱自己是光頭俗人，也是很正常的事情。因為他如果覺得自己，不能夠受持沙彌比丘菩薩戒，以免犯戒造業，那就不妨做一個形同沙彌，稱自己為光頭俗人。
在《業疏記》亦云：「又如形同單白中，但云剃髮；法同白中始雲求出家。驗知受十戒者方名出家，已前剃髮，體是俗人，不妨得受在家五戒，方符五分、多論漸深之意。」
現在在很多人的概念當中，覺得舍戒是一個沒功德且丟人的事情。而受戒是一個有功德，且是一個有面子的事情。寧可犯了戒乃至破戒了，也不願意舍戒，還是要說自己是菩薩戒，是比丘，是比丘尼，是沙彌戒等等。這樣做的結果，不過是讓自己下地獄下的更深一些，在地獄當中呆的時間更久一些。死要面子活受罪，那不過是讓自己變得虛偽而已。如果學佛，只是注重表面的虛偽，那終究是得不到真實利益的！（本文作者微信號：123235007）
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