在上一章，佛陀要我們勤修忍辱，努力去除自己的我相人相眾生相壽者相。使自己在任何狀況下，都不再生起嗔恨、貪慾和念頭。
這一章我們來理解，佛陀為什麼要我們無所住而生其心，我們要怎樣才能做到無所住而生其心。
無所住而生其心，是所有熟悉金剛經的人，都知道的一句短語，是很多人都在努力求證和持守的解脫境界。
我們首先來理解，如何才能做到無所住而生其心？要完全做到無所住而生其心，我們要從眼耳鼻舌身意六個方面進行禪修。要在這六個覺受系統，都做到無所住而生起自己的心。
佛陀在經文中說：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。
這句經文是要我們不對看到的色，不對聽到的聲，不對聞到的香，不對吃到的味，不對觸到的物，不對想到的人事物，生起分別心，生起貪慾、怨恨和焦慮的情緒。要在接觸到所有外物時，不生起現有的分別、欲望和念頭。
不住色生心，是指我們的眼睛看到所有外物時，不再升起現有的任何反應。
色，在佛法裡是指我們眼睛看到的一切外物。不管是自己熟悉的外物，還是陌生的外物，都不能對它們生起任何欲望、分別和概念性的反應。
要做到不住色生心，我們需要通過足夠的定力，克制、減少、去除自己的欲望、分別和概念性的反應。只有在我們的定力強大到，眼睛看到外物時，只是看到它們，不再有任何反應時，才能真正做到不住色生心。