有一位朋友加入了寺院的志工團隊，不久前她跟我談起在寺院發心做事的經驗，說護持三寶要有「委屈求全」的精神，比如面對不同崗位的工作分配、工作量的大小、完成工作的方式方法等等，她從不過多考慮自己的得失，即使有時有不同的意見，也會從大局考慮，服從安排，默默做好分派給自己的工作。
我隨喜讚嘆這位朋友，到寺院做志工，本身就是來培福報、除煩惱的，她能有這樣的認識，我由衷替她感到歡喜。她聽到我這樣說，顯得更開心了，就問我，像她這樣「委屈自己成全大家」的做法，是不是就是佛法所說的「無我」。
就我自己的理解來說，佛法所說「無我」，是指「無我相」「無我執」。我們日常工作生活中，也會經常提到「自我」「忘我」「無我」這幾個詞，但世俗語境裡的「委屈求全」「突破小我成就大我」等等說法，跟佛法所講的「無我」，是不一樣的。
人生中每個人都經常面對個人利益和集體利益的抉擇，如何正確處理好這兩者關係，時時刻刻都在考驗著每一個人。為集體利益而放棄個人利益，是一種很好的道德品質，值得大家學習和讚揚，但這不是佛法中的「無我」。
佛法中的「無我」，是一種智慧的範疇，是認識到世界上沒有一個恆常不變的獨立個體，所謂的「我」只不過是一個相續不斷的五蘊（色、受、想、行、識）聚集體。參透這個本質，你在做事的時候，自然就不會執著於自我觀念的束縛。
所謂的「委屈求全」，還是「有我」的，因為「你」還是會考慮外界對「你」的看法。「你」還是會考慮到「你」的感受。
而當你去除了我執的時候，你所做的行為，可能呈現出來表象是「委屈求全」的，但你內心實際上根本就沒有「委屈求全」這種想法。因為你深刻了知，一切生命，一切事物，一切現象，都是因緣和合而成的。所謂的「我」，其實只是五蘊和合的，有名無實的。
五蘊的色、受、想、行、識，每一蘊都是無常的，所以根本就沒有一個獨立的、自主的、恆常的、實體的「我」，既然沒有一個「我」，又何來「委屈自己」呢？
「無我」是佛法對「我」的徹底否定。「無我」不僅是在做事時完全沒有考慮自己，也沒有考慮到做這些事會不會給我帶來利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。做事時認真投入，無怨無悔地無條件付出，做了事情，卻如船過水無痕、雁過潭無影，這般態度，就是無我的境界。
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