劇情簡介：
「暴食」、「貪婪」、「懶惰」、「嫉妒」、「驕傲」、「淫慾」、「憤怒」，這是天主教教義所指的人性七宗罪。城市中發生的連壞殺人案，死者恰好都是犯有這些教義的人。兇手故弄玄虛的作案手法，令資深冷靜的警員沙摩塞（摩根•弗裡曼 Morgan Freeman 飾）和血氣方剛的新紮警員米爾斯（布拉德•皮特 Brad Pitt 飾）都陷入了破案的謎團中。他們去圖書館研讀但丁的《神曲》，企圖從人間地獄的描繪中找到線索，最後從宗教文學哲學的世界中找到了兇手作案計劃和手段的蛛絲馬跡。兇手前來投案自首，這令眾人都鬆了一口氣，以為案件就此結束，怎料還是逃不出七宗罪的殺人邏輯，這次兇手瞄準的目標，是那個犯了「憤怒」罪的人…
下面是收集網友觀看《七宗罪》電影的精彩評論：
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影評一：
1.暴食、貪婪、淫慾、懶惰、驕傲、嫉妒、復仇，有種宗教上的道德勸誡的警世意味。
罪犯嚴密的犯罪邏輯，是本片的線索。從前五種罪來看，罪犯沒有過錯，起碼是在替天行道，要說錯也是社會的過，而最後的「嫉妒」和「復仇」正是本片的爭議之處：在罪犯看來，大衛槍殺自己就是完成了救贖，最後的環節如果完成不了，那麼類似的循環就不可能被他人重複，從這個角度講，罪犯是無罪的，他是在完成自己的使命；在大衛及一些觀眾看來，罪犯不能以任何理由害死無辜的生命，特別有孕在身的翠茜，是無論如何不能被接受的。這樣，一個解決不了的矛盾就產生了，法律上是罪犯殺了人，但是倫理上他又沒錯，殺了翠茜，又是為了完成使命（當然，我說的倫理不是指殺人償命一類的問題，再說「嫉妒」也算不上罪行）。
哎，真是一個好BT的問題呀。
轉一下其他人的評論，來回答這個問題吧：
想像或者宿命
影片的英文名字只有一個醒目而驚心的單詞--"Seven"，它在宗教上是個神秘的數字，這一點在《舊約》中有最充分的表現。上帝用7天造亞當，取出亞當的第7根肋骨造了夏娃。撒旦的原身是有7個頭的火龍，世界共有7名墮落天使被稱為撒旦。到了16世紀後，天主教更直接用撒旦的7個惡魔的形象來代表7種罪惡--傲慢，嫉妒，暴怒，懶惰，貪婪，饕餮，以及淫慾。
在電影裡，7罪、7罰、7次下雨、故事發生在7天，甚至結局也由罪犯定在第7天的下午7時，無處不在的"7"暗示著觀眾：它是宿命的罪與罰。既然如此，宿命的悲劇是必定要屬於人間的，"上帝"作為"授意者"和"觀望者"參與了整個事件。冷血殺手作為傳道者蒞臨人間，最終以身殉道。從某種角度看，悲劇中沒有正邪的區分，作為渺小的人類，只能接受宿命的審判。
分開來看七宗罪的罪行，每一宗並不構成死罪（上帝只告訴我們，犯下這七宗罪者，必下地獄，強調的是死後而非現世的懲罰）。所以電影中由殺手施行的7罰，仔細分析看來也是很遵守規則的：他並不直接動手殺人。胖子被迫進食過多撐破血管而死；律師割下自己的肉--只是1磅，不多也不少；毒販在被發現時，一息尚存；妓女是直接被嫖客所殺；模特只被割下鼻子，因為她太過驕傲，不肯打電話報警，所以流血過多而死。兇手自稱犯下"嫉妒"的罪行，但嫉妒本身是不構成罪行的，只有當他因此殺害了無辜者翠西，才成為米爾斯狂怒的報復對象。
照這樣的思路，兇手完全是照"主"的指引匡正人世。其實，這裡有一個圈套。《聖經》十誡中說："不可妄呼聖主你天主的名。"就是說，聖主只有一個，凡人不能假借他的名字傳道。只要抓準了這一條，兇手的立場就完全不成立，"宿命論"也就煙消雲散。威廉其實已經找到了這個漏洞。在第7天（放晴的星期日），3人在汽車上時，威廉問約翰是否認為自己在替上帝做事，而約翰無法正面回答，只說"上帝的行事是玄妙的"，僅此一點就足夠了，因為只有人，才能創造出天國與地獄的形象，才有"歷盡七層洗盡死罪，以致人間天堂"的說法！
哪裡是什麼宿命的罪？全是人的想像罷了。
2.現代文明造成了人類某些領域的「缺失」和某種「程度」的退化，但難道就如影片所表現出的那麼黑暗嗎？威廉引用海明威的一句話：the world is a fine place，and worth fighting for。I agree with the second part。假設威廉的命題成立：正因為這個世界不如意，才值得我們去奮鬥。
而我相信不管是美好的，還是醜陋的，都值得我們去為了一個更加和諧的世界而奮鬥，而這也是人生的意義所在。
影評二：
這個世界很美好，值得我們為之奮鬥。大衛芬奇讓摩根弗裡曼告訴觀眾，他只相信後半句。
每次看這部電影的時候，我都強烈地感到電影末尾那段在汽車裡的對話（凱文斯潘塞與布拉德皮特）所具有深刻的宗教含義。
凱文斯潘塞此時扮演的正是上帝——全知全能、平靜溫和，布拉德皮特扮演的正是人類——愚昧無知、暴躁易怒。布拉德皮特對「被他逮捕歸案的罪犯」不停地挖苦諷刺，但是都被凱文斯潘塞睿智而富含寓意的話語回擊得無言以對而愈益激動：
凱文：我絕非異於常人，然而，我所作所為很特別。我的作品。
布拉德：你的作品？約翰（凱文飾演的罪犯的名字）。
凱文：是的。
布拉德：但我不覺得它有何特別。
凱文：你錯了。
布拉德：我沒錯。可笑的是…過兩個月後，沒人會在乎你的作品。沒人記得你。
凱文：你還沒見到全貌。當我做完了，當它大功告成時，它將成為……人們將很難完全了解，卻又無法否認的事件。
布拉德：這變態怪物故弄玄虛。
凱文：只要是偉大的計劃，我等不及讓你看見。它真的很不平凡，我會站在你身旁。
布拉德：等它發生時，千萬要告訴我，我不想錯過。
凱文：放心，你絕對不會錯過的。什麼都不會遺漏的。
……
凱文：我沒得選擇，我是被選中的。
……
布拉德：我認為你只是濫殺無辜。
凱文：無辜？你在開玩笑？一個死胖子，肥得站不起來，你若在街上看到，會跟朋友一起嘲笑他，你若正在吃飯，他會令你無法下咽。你們該感謝我挑中的律師，他一輩子都在賺昧著良心的錢，而且滿嘴謊話連篇地……幫強姦和殺人犯逍遙法外。
布拉德：殺人犯？那美女……殺人犯？像你？
凱文：那美女……她內心太醜陋。她怕外在不美就活不下去。一個搞雞姦的毒販，別忘了還有帶病的妓女。只有在這墮落的世界，才能無愧地說他們是無辜的。這正是我的信念。
……
凱文：別要求我可憐那些人，我不哀悼他們，也不哀悼索多瑪那種邪城。
布拉德：你是說你做的是上帝的善事？
凱文：上帝的做法是奧秘的。
當人們評論《七宗罪》的時候，重心都在精妙迴環、前後呼應的結構和天衣無縫、意味深長的結局上，而忽略了最終精彩結局之前的對話。在我看來，這段對話才是電影中的精華所在——承載著電影最深刻的主題。
我們細細去品味凱文說話時的平靜表情，儒雅沉靜的外表、略微蠕動的嘴唇，反觀布拉德血氣方剛的外表、誇張肆意的表情，使觀眾很難對「正義」的布拉德予以讚美，對「邪惡」的凱文予以斥責。凱文的表現使觀眾覺得並非是作為警察身份的布拉德在審判凱文，而是作為罪犯身份的凱文在審判布拉德。表面上凱文被戴上手銬，被鐵欄與前排隔離開，被摩根和布拉德押解前往目的地，但實際上只有他才知道目的地在哪裡，知道為什麼要去那裡，所以真正的押解者是凱文，被押解的是摩根和布拉德，就像上帝擺渡人類前往贖罪的彼岸。凱文押解著布拉德，到目的地去完成七宗罪的最後兩項——嫉妒和憤怒。凱文如耶穌一般殉道，陪葬者還有布拉德。對，最後布拉德沒有死，他槍殺了凱文，但是他心已死，因為之前還狂妄的他被凱文徹底地打敗，他用自己的行動證明了凱文信念的正確性。所謂哀莫大於心死，而人死亦次之。
再仔細體味凱文所說的「它將成為……人們將很難完全了解，卻又無法否認的事件」這句話，更能深刻體會躁狂的布拉德在開槍打死凱文以後那形似枯槁的表情——雙目空洞、嘴微翕張地遙望著某處。瞬間落差極大的表現深深震撼了觀眾的心，一方面是布拉德精湛的表演，另一方面是每個人其實都會有類似的心靈體驗，只是當時並不是每個人都能明白。你所追求的信念被自己的行動所粉碎的同時證明了你一直牴觸的信念，人生意義就在此刻喪失掉了。這就是「無法了解」和「無法否認」的含義所在。所以說因七宗罪而被審判的七個人裡，最慘的其實是活下來的布拉德。
凱文在電影裡還說了一句話：想要人聽你說話，拍拍他的肩膀是不夠的，必須讓他震撼一下，這樣人家才會仔細聽你。凱文的目的是徹底地達到了，他不僅震撼了電影裡的每一個在場者，更加震撼了電影外的每一個在世者。
隨著經院哲學的沒落以及科學技術的興盛，宗教已經越發地可有可無，像但丁的作品《神曲》以前是被作為天主教的典籍來研究，而現在僅僅是一部語言優美的文學著作罷了。包括裡面提到的七宗罪——饕餮、貪婪、懶惰、淫慾、傲慢、嫉妒和憤怒，也越來越被人所忽視。但是，這部電影告訴我們，有些東西縱然我們一時無法看到、無法了解卻依然存在，七宗罪時時刻刻縈繞著人類的心靈，指引人的心靈渡向地獄，走向毀滅。布拉德槍殺凱文那種無奈、絕望的表情正是對七宗罪的最好詮釋，因為即使被摩根告知凱文的目的就是要以他的槍殺作為偉大作品的句號，布拉德仍然無法克制自己。而人類就像布拉德無法擺脫「憤怒」一樣無法擺脫七宗罪。
這樣的一個世界無疑是一個悲觀的世界。我們的自由意志成為笑談，我們的心靈不過是在局限的範圍內「自由」地跳舞，我們自己所能決定的只能是以什麼方式走向毀滅，而無法改變走向毀滅的命運。科學技術的發展曾經使盲目的樂觀情緒充斥著每個人的內心，仿佛人類能夠以自身之力使向日葵在冬日盛開、使羊頭長在馬的軀幹上，人類就成了宇宙的主宰，人類就成了上帝，決定萬事萬物該以怎麼樣的方式運行。但是人類沒看清一個東西，那就是人類的力量所能改變的僅僅是形而下的東西，對於自身，人類永遠無法了解透徹。或許，上帝並非以控制萬事萬物來控制人類，而是通過控制人類的心靈。人的世界的控制力越強，上帝對世界的控制力就越強，上帝的力量就越能顯現於塵世之中。
值得一提的是，我在此並非要宣揚傳統的上帝概念，而我相信《七宗罪》也不是一部宣揚傳統經院哲學的電影，託馬斯·阿奎那僅僅是過時的哲學家。克爾愷郭爾向現代的西方人提供了一種非傳統意義的上帝。阿奎那的上帝是一個理性的上帝，克爾愷郭爾的上帝是非理性的上帝。克爾愷郭爾認為上帝是一種個人意識，強調個人信仰的主觀作用，上帝的真實性取決於我們追求它的熱情與專一。在以前，我們需要宗教來接近上帝，而現在，我們不再需要宗教作為中介，我們只要坦誠地面對自己，就能感受到心中的上帝。凱文斯潘塞正是這樣一個現代意義上的天主教徒。
海明威錯估了這個世界的前途，大衛芬奇依然以樂觀的態度面對這個混帳的世界。上帝說：「只有在這墮落的世界，才能無愧地說他們是無辜的。」假如我們每個人不過是宇宙毀滅的過程中那小小的一步與另一步，人生的意義是不是在瞬間就喪失了呢？不，上帝給我們自欺欺人的能力，就是要我們快樂幸福地活下去。
影評三：
對於這部影片來說，七宗罪以及其中一些有關宗教的理解也好，書籍也好，概念也好，都是一種藉口，一件外衣，電影只是以宗教之名來表達某些更深層次的東西。所以，在分析這部影片之前，不妨首先揭開這層宗教外衣的籠罩。
宗教來源於人類對自然的認知，當然「自然」中同樣包括人類本身，而無論是一神的還是多神的，無論是拜物的還是拜人的，無論是用於統治人民的行動和思想還是用於調整約束他人或自身的行為，宗教都是人類社會內部發生的產物。我們不知道是否真的有更高級的存在，同樣我們沒辦法獲知更高級的對人類傳遞的信息。不管一種宗教發展到怎樣的程度，哪怕有再繁冗的教義，再複雜的管理體系，再綿長的歷史發展過程，都無法掩蓋宗教人性的事實。所以無論梁山泊的「替天行道」，還是John Doe（以下簡稱D）的勸誡都是源於自身對社會現象的反射，所謂神的旨意並不能對布道者的過激行為加以合理的解釋和成為其脫罪的理由。顯然Somerset（以下簡稱S）看到了這一矛盾，他問D：「如果如你所說，是被上天選中，如果你是被迫的，我很奇怪你為什麼還能如此的樂在其中，你享受折磨他人的快感，這和殉道精神是背道而馳的，不是嗎？」D沉默了兩秒鐘，將自己的行為比作Mills（以下簡稱M）在審訊室審訊自己（將他人牽扯到話題當中是藉以迴避直面問題的手段），並且承認自己有私慾。通過這一段的分析，我們知道《七宗罪》只是披著宗教的外衣來向我們展示其他的東西，至於是什麼，下文將要提到。
還有一點電影表面的東西需要一些筆墨闡述，就是D的作案手法，這也是很值得探討的問題。我們以為D犯下各種用變態手法殺人的罪行，其實不然。第一個被發現的受害者是暴食者，D用槍口頂著他的頭顱逼迫他吃了連續十二個小時的食物，導致急性胃擴張，十二指腸內壁破裂，直肌和橫結腸出現血腫，造成大量內出血死亡；第二個是律師，被迫割下一磅肉，大出血死亡；第三個是奄奄一息的癮君子，靠D的抗生素和其他藥物維持了一年的生命體徵，背部褥瘡和全身的傷口出現化膿性感染，只要「用手電照他的眼睛就會休剋死亡」；第四個普遍認為「七宗罪」的直接受害者是被嫖客套在胯下的尖刀捅死的妓女，然而妓女並沒有犯「淫慾」之罪，她也許只是因為經濟或其他的原因沉淪，真正有淫慾之罪的是嫖客，其實D想要懲罰的也是嫖客，看到他在審訊室中的表現就知道了；第五個是靠容貌吃飯卻被毀容的驕傲者，死時被捆在床上，臉上纏滿紗布，顯然是D給她包紮的傷口，一手握著安眠藥瓶，一手握著電話，D給了她選擇的權力；第六個是犯了忌妒罪的自己，被M槍殺；第七個是犯憤怒的M，影片沒有交代M的下文，這個暫且不提。縱觀全局，D沒有殺過人，至少沒有親手將人致死，每個犯下「七宗罪」之一的人都受到了程度不同的懲罰，這也是D的辯護律師自信能夠幫他脫罪的原因，如果不是D的自首，警察是沒有足夠證據證明D的罪行。那麼既然這樣為什麼當D看到S和M查到他家時要開槍躲避追捕呢？原因在於，他沒有將「作品」完成，認為一件沒有展現全貌的作品是無法起到勸誡世人的作用。不過，與其說是D在勸誡世人，倒不如說是大衛•芬奇在勸誡世人，通過電影來敲響警鐘。
影片細節上的展現我只做了不到百分之一的工作，我是犯下「怠惰」之罪了，所以請大家自行觀賞影片，細節上的問題就不再過多分析。
其次，是電影主旨的分析。通過細節極具張力的表現，《七宗罪》的主旨已經昭然若揭。大衛•芬奇不是要灌輸原罪、懺悔等等基督教思想，而是借一名激進的布道者之手，將以這座混亂城市為代表的世界的陰暗面揭露在世人面前，讓人真正有價值去反思的不是我犯了七宗罪中的哪一條，而是對於冰冷的世界，我將何去何從的問題。
天主教教義中提出「按若望格西安和教宗額我略一世的見解，分辨出教徒常遇到的重大惡行」。「重大」在這裡的意思在於這些惡行會引發其他罪行的發生，例如盜賊的貪婪源於欲望（本句話來源維基百科）。「七宗罪」不是那種需要審判、懲罰、償還的罪行，而是可能會引起罪惡的人類本真的欲望和性情，不可避免、不可變更，只能約束。人們對於「七宗罪」的理解常常進入誤區，因此會對影片產生誤解。
所以在此，點明本人的主觀見解：本片主旨在於揭露物質社會的陰暗面，使人對物對人對自己乃至對世界有一個更加清醒冷靜的認識。至於面對這一切的解決辦法，請參照《Fight Club》。