這部1999年的影片，高居豆瓣Top105，雖然比不上《肖生克的救贖》、《霸王別姬》，但肯定有它的過人之處。
懷著這樣期待的心情，我看啊看，影片已經臨近尾聲了，可憑我的肉眼凡胎，愣是看不出Top的一絲痕跡。看，這是個多麼平庸的鬼故事：
兒童心理學醫生克勞在家裡受了槍傷，兇手是十年前未被治癒的男孩。一年後，克勞遇到了另一個小男孩，和前者有一模一樣的症狀，他下決心幫他。漸漸地，他發現了男孩的秘密——他能看到鬼魂，克勞經過苦苦思索，最後，他終於找到了救治男孩的辦法……
故事講到這裡，該結束了吧！
克勞醫生回到家，一枚戒指從熟睡的妻子身邊滾了下來，那不是他一直戴著的嗎？
剎那間，前面的一切轟然坍塌，我感到了強烈的失重感——克勞已經死了，他從影片的一開始，就死了。
導演開了個糟心的玩笑！
當他壓上死亡這張底牌，前面的故事仿佛瞬間換了種色彩。
荒誕的是，你所感知到的，有多真實，就有多虛幻。有多圓滿，就有多遺憾。
《死亡詩社》裡，基汀老師讓學生們站到桌子上，為了提醒他們「必須時刻用不同的眼光看待事物」，別陷入「平靜的絕望中」。
《羅生門》《心迷宮》正是利用不同的角度切換，使得敘事很驚豔。
可在電影中，你很難同時用不同的維度將情感刻畫深刻，就像很難用一直腳同時踏入兩條河流。
《第六感》的鋪墊敘事，力道很足，反轉置於結尾，因而容易瞞天過海。
最後一刻，當克勞醫生意識到自己早已死去的時候，他想起小男孩曾經說過的話：
「我可以看見死人，他們像正常人一樣走來走去，互相看不到對方，他們只看到他們想看到的，他們不知道自己已經死了。」
克勞醫生猛然間回想起錯過的枝枝節節，而我們作為觀者，被迫推到另一個維度上，來重新審視這個故事裡全部的細節。
比如有個片段，克勞醫生每次開書房的門都打不開，他不得不去找鑰匙，直到最後意識到自己死了，他才注意到，其實書房前擺了很多書，說明這裡早已閒置不用了。
傳統的電影，闡釋著目標的達成。
一個人物，想要得到某種東西，在追求的過程中遇到重重障礙，他不斷地克服，最終實現或是未實現，而人物，在這個過程中，達到某種不可逆的變化。
《第六感》，將最後的達成，瞬間撕碎，散盡茫茫的虛空裡，無所歸止，無所依憑。
這就是死亡的美學。
「莊周夢蝶」中孰真孰假的迷幻，佛教裡「肉身寂滅，靈魂不死」的寄託，均給予死亡以神秘的色彩。
莊子說「獨與天地精神往來」，《金剛經》說「應無所往而生其心」，不在任何一處停駐，追求遺世獨立，羽化而登仙。
我們的生活，有什麼是真實的，什麼是虛幻的呢？
我們的眼睛、身體、大腦全都做著「欺上瞞下」的事，我們的感知會隨時出賣自身，我們的陷阱會讓自己不斷栽跟頭，我們周遭的一切，也可能只是我們想要看到的一切。
二十世紀的加繆，用荒誕嘲諷著這個世界：
脆弱得不堪一擊的法律、道德和邏輯，一切都毫無意義，人仿佛又掉回到蠻荒時代，我們精心建構的一切，我們努力執著的一切，頃刻間就會灰飛煙滅，而我們自祖先起遺傳下來的不安全感，籠罩了一切。
自死亡始，自死亡止，死亡才是一個完整的循環。
或許，死亡才是造物主最偉大的創造。
它的存在，賦予事物以期限，也正因為有期限，一切才有了其獨特的價值。沒有什麼永垂不朽，沒有什麼取之不竭，大概沒有這更公平的事了，就像一位入殮師說過的，「這是任誰都無法改變的終極平等」。克勞在世的時候，他總忙於工作，忽視了家庭。當他死後，他才看到了愛人的心碎。小男孩的媽媽，對她小時候的事仍耿耿於懷，她責怪男孩的外婆，也就是自己逝世的媽媽，沒有去看她的舞蹈表演，而事實是，她去看了。
遺憾因為死亡而得圓滿，像太極裡的陰陽圖，在死者的視角裡，努力彌補著人間的缺憾。
我最喜歡影片中的一個片段。
小男孩在車裡，終於告訴了媽媽他的秘密——看到鬼魂。
媽媽聽了很震驚，甚至有些不相信。
「外婆跟你問好，她要我……」
「別說了！」
「她說……你曾經到她的墓地去，問了她一個問題。」
「她說，答案是……每一天！你問了她什麼？」
媽媽的眼淚，一瞬間不可遏制地流了下來。
「我……我……有沒有讓她感到驕傲？」