佛教中的「七七四十九天」的由來及規矩

佛教七七追薦的由來和規矩

我國最早為亡者做七的記錄，始於北魏。《北史·外戚傳》記載外戚胡國珍去世後，北魏孝明帝在七七日中為他設千僧齋，並度七人出家為僧。可知這樣的禮俗應是從佛法的輪迴觀念而來。

中陰七天轉生

做七的法事，在佛法中又可稱為「齋七」、「七七齋」、「累七齋」。根據佛法的義理，這一期的壽命結束後，到下一生受胎之前，第八識受到業力牽引，而形成所謂的「中陰身」。「中陰身」又名「中有」，是處於此生與來世中間的存在。而中陰身的壽命有一定的時限，非長久不滅。

《古婆沙論》說：「尊者和須蜜曰：中有眾生壽命七日，所以者何？彼身累弱故。」

中陰身的壽命只有七天，為什麼會這樣呢？那是因為中陰身非常的孱弱，過了七天就會消滅；但是，如果投生到下一生的因緣尚未具足時，中陰身就會死而復生，繼續等待投生的因緣。

《瑜伽師地論》云：「又此中有，若未得生緣極七日住，有得生緣即不決定。若極七日未得生緣，死而復生，極七日住，如是輾轉未得生緣，乃至七七日住，自此以後決得生緣。」

中陰身在下一生的投生機緣尚未成熟時，會四處尋找有緣的父母，作為託生的憑藉。若沒有適當的因緣，便會經歷數次的生死，每七日為一期，七次為限，總共七七四十九天為極限，四十九天內一定會被業力牽引而投生。

《師地論》又說：「又此中有七日死已，或即於此類生。若由余業可轉，中有種子轉者，便於餘類中生。」

死而復生的中陰身，假若缺乏轉變的因緣，則會依舊維持將投生的該道眾生形相。然而，若有其他的因緣、業力，將會從原本的轉變成其他道的眾生。因此在這七日一期的轉變時機中，便是亡者投生到善道或惡道的關鍵時刻。

《隨願往生經》云：「命終之人，在中陰中身如小兒，罪福未定。應為修福，願亡者神，使生十方淨土。」

在此重要時刻，若能齋戒、修福、誦經等來追薦亡者，可以讓他不墮落到地獄等惡道，而且可望超生到人天等善趣之中。若以念佛功德回向給他，甚至可以往生極樂淨土。這便是為什麼做七得遵守「七日」的規定，這樣才能讓亡者在最關鍵的時刻獲得最大的利益。時下有把四十九天法事縮成二十四天做完的方式，乃至更短的時日，這種做法，對亡者而言，利益甚小，尚且有不如法之處。

做七應有規矩

在《人生最大的一件事》的附錄《做個佛教徒臨終前應有的遺言》中，提到幾項關於佛教徒對於做七應有的認知。引用如下：

「做七不分有大小七(切勿妄用什麼四七是乞食七，要外人偷拜)，這種邪見應改之。

做七定要足七天為正(注一)，一切勿亂改減一、二天之不正確的做法。甚且做七不是過王(注二)，是為要超其中陰身早日解脫。不得不改變時，適當處理之。

誦經不要弄花樣、色彩、熱鬧、時間拖久等，以免家眷勞心傷神，乃至過疲勞而生病。」

在種種的做七法事中，若能以念佛為主，對亡者或眷屬而言，實是收益最大。弘一大師在《人生之最後》亦開示云：

「七七日內，欲延僧眾薦亡，以念佛為主。

若誦經、拜懺、焰口、水陸等事，雖有不可思議功德，然現今僧眾視為具文，敷衍了事，不能如法，罕有實益。《印光法師文鈔》中屢斥誡之，謂其惟屬場面，徒作虛套。

若專念佛，則人人能念，最為切實，能獲莫大之利矣。

凡念佛等一切功德，皆宜回向普及法界眾生，則其功德乃能廣大，而亡者所獲利益亦更因之增長。」

在此，有一點須澄清：對於淨土修行人而言，臨終助念仍是最穩當的超脫之法，做七隻是作為增上之功及亡羊補牢而已。雪公在《佛學問答》裡回答蓮友的疑問說：

「生西在臨終舍識之剎那間，不生則渺茫矣。凡誠心念佛者，八識田中，皆落種子，永不喪失，但何時起現行，則有待功夫之生熟，此正行也。自必改惡向善，以作助行，則臨終可滅障礙。中陰身念佛，亦須遇緣引起，至念力強弱，則不可知，故感佛來接，極無把握矣。但密宗有度中陰往生之法，惟緣亦難遇耳。」

又云：「中陰身漏落人天，可增福慧。已生極樂，蓮花早開，品位高超。善因善緣，俱有增上之功，並不唐捐之理。」

竭誠盡敬最妙

種種的生命禮俗，不論是成年、婚嫁、喪葬等等禮儀，都有其長遠的歷史演變及背後深藏的用意。但隨著時代遞嬗，為了因應現代人日趨忙碌的生活，諸多的禮儀流於形式，甚而簡化其過程。這樣的改變雖帶來了不少便利，卻也在無形中減弱對舉行禮儀的重視，無法體會前人制禮的用心。

臨喪弔唁，以誠敬為本，合宜不紊的儀式為表徵，藉以顯示對亡者的追思與懷念。時下的做法雖似簡便，但於情於理，都已遜古禮一等。雖然法事有著一定的規矩，但生者的用心多少，卻不難從中發現。所謂：「祭如在」，當能用真心誠意來做這樣的事，再多的不便也只是一時而已。

注一：據《承天禪寺做七事宜》所說，亡者死亡當天算第一天，算到第七天就是做七的日子，(如果亡者死亡的時間超過晚上十一點，就應該算隔天)譬如說星期二往生，算到第七天就是星期一。

注二：「過王」為民間喪葬科儀之一，目的是要讓亡魂能順利通過十殿閻羅王的考驗。