（一）先聞法，才能老實念佛
聞法之後，我們就安心了。
安心的問題不需要專門去解決，在聞法的過程當中自然就解決了，自然讓我們安心。安心之後，也就自然念佛，即執持名號。
「聞說阿彌陀佛，執持名號」，好像是直接通過聞法來念佛了，實際上中間還有一個安心的過程，有一個轉變。
我們通過聞法，心態發生了變化，這個就是質變。我們現在是凡夫，現在不相信阿彌陀佛，去聽聞佛法、聽聞淨土教法，聽了三天下來，一下子信心大漲，有了信心，整個人的內外就發生了質的變化。
這個時候我們已經不是凡夫之身了，已經可以安住於不退轉位，叫「凡夫菩薩格」。雖然是凡夫，但是有成佛的資格。這就是善導大師講的，「凡夫可以入佛報土，凡夫決定往生西方」。
「凡夫決定往生」，不是我們自己決定的，不是我們修行決定的，是佛決定的，佛能保證我們往生。這樣我們就安心了，安心之後就老實念佛。
能不能老實念佛，最重要的第一步在聞法。你聞法聽得深入，聽得明白，後面的問題都不是問題；如果第一步的聞法問題沒有解決，後面的問題就會接二連三。
我們要解決問題，應該從聞法入手，所以要多聽聞佛法，多了解佛法。我們要好好地看經典，看祖師著作，或者聽師父的講解。現在網絡上資料很多，我們喜歡聽哪一個就聽哪一個，深的聽不懂，就聽淺的。
淺的和深的其實是一樣的，沒有差別。就像一潭深水，上面的味道和下面的味道是一樣的，沒有彼此之分。一瓢水的味道和整個一潭水的味道是一樣的，我們只要嘗到一口水的味道，就知道整個潭水的味道了。我們知道念佛往生的道理，哪怕只是相信「念佛能往生」這一句話，與學懂了整個淨土法門相比，意思一點都不差。
所以，聞法可以深、可以廣，也可以淺、可以略，主要根據我們個人的根機來修學。根機好，就去深入經典，深入淨土三部經，深入善導大師的法義傳承；如果聞法的能力有限，書籍看不懂，那就聽師父講的最淺顯、最容易懂的地方，能夠聽懂就可以。
（二）老實念佛，不容易做到
淨土法門的書，有兩個方面的特點。
第一個方面，是專講教理的，理論上的。
理論是針對誰講的呢？針對那些喜歡理論的人，針對疑問特別多的人，針對學習其他法門的人。因為學其他法門的人，還有知識分子，他們學了一大堆的經典，這個時候一定要用理論去說服他、引導他。
還有一種人，不需要學理論，只要簡單地明白念佛往生的道理，知道有一個極樂世界，有一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛為我發了四十八願，阿彌陀佛用六字名號來救度我，「好，我接受這一點就可以了」。能完全接受，往生問題一樣解決，一樣安心，一樣可以執持名號。
還有很多人，只知道有極樂世界，有阿彌陀佛，其他都不知道，能做到老實念佛就行。
我以前在長沙遇到一位老太婆，九十四歲，從小受家庭影響念佛。她的媽媽告訴她：「你這一生，要念『觀世音菩薩』『地藏王菩薩』 『阿彌陀佛』，每天念三句，一個菩薩念一句。」她很聽話，按照媽媽告訴她的，從十幾歲一直堅持念到九十四歲，從來沒有間斷過。「地藏王菩薩」 「觀世音菩薩」 「阿彌陀佛」，這三句話什麼意思她也不知道，但是每天都要念，從來都不停，每天只念一遍，也不多念。但是她做到了一輩子不間斷、堅持念，這個就是老實念佛人，不容易做到。
到了九十四歲，遇到我們，告訴她：「三句還可以少，只念一句『阿彌陀佛』就行了。」她聽後就說：「還有這麼簡單、省事的啊？」從那天開始她就放心了，就只念一句佛號了。
這種人就不需要講很多道理，她能夠老實念佛，她做得到，她也不需要明白很多理論。這種人才是我們大家真正需要學習的。
要廣學經典不容易，我們一般人學不了，書看多了，看得頭暈。如果善導大師的書看一看，印光大師的書看一看，蕅益大師的書看一看，慧遠大師的書看一看，曇鸞祖師的書看一看，然後又回到禪宗惠能大師的書看一看，這樣看來看去，東講西講的，以誰為主呢？他們個個都是祖師，弄得我們心中無主，反而無法選擇。還不如老實念佛的人，一天念三句，甚至一天念一句。
我在四川也遇到一個人，二十多年前就有一位師父告訴他，「你每天念三句『阿彌陀佛』」。他每天只念三句，他不敢多念，堅持了二十多年。人家說「只念三句」，他就老實念三句。這種人就很聽話、很容易念佛，要是你身邊有這樣的人，保證他往生極樂世界，不用多想，不用多去勸他，只要告訴他「念這句佛號，臨終阿彌陀佛一定會來接引」就可以了。
（三）心要安在六字名號裡
「聞法無厭足」，要長期燻修。懂了的人也要燻修，天天燻，法義薰心，就會隨時保持心中的法味存在。我們是凡夫，隔久了不聞法，就忘得一乾二淨了。雖然往生是安心的，但心裡煩惱、妄念很多，業力就比較多，關注力就會轉移到世間的事情上去。有些人說「反正看電視也不影響往生，看看電視吧」，但是電視看多了，佛就忘得一乾二淨了。
我們安心，心要安在哪裡呢？要安在六字名號裡。聞的是六字名號，安心也在六字名號，念佛念的還是六字名號。這個就叫「宗」，宗旨不變，千變萬變不離其宗。宗在哪裡呢？就在六字名號。
聽聞名號，聞說阿彌陀佛，就安心於名號，安心淨土，安心念佛，一心歸命阿彌陀佛。歸命阿彌陀佛了，這就是安心的地方。我們要一心歸命，心中不能夾雜其他的。對名號有了解之後，才能真正安心於名號。
有很多人不能安心於名號，一會兒安心於地藏菩薩，一會兒安心於觀音菩薩，就是因為心沒有定。心不定，往生就不定，這是必然的。
善導大師講，要「安心定意生安樂，獨超三界出煩籠」。心要安，安了心，才能把意定下來。定到哪裡？定到生安樂，往生極樂世界。我們的心就安住在名號當中，「行住坐臥常念佛，春夏秋冬恆吉祥」，走到哪裡，都在佛光當中。這個時候，我們的心就踏實了，就老實了。
所謂 「老實」，就是印光大師講的「老實念佛」。很多人不願意老實念佛，就是不安心，心中的問題沒有解決，無法安住於佛號當中。
如果阿彌陀佛都不能解決我們的問題，那還有人能解決嗎？光中極尊、佛中之王都解決不了的問題，誰還能解決呢？沒有人了。所以安住在這裡是絕對可以放心的。
（四）善導大師的解釋來自佛經
安心以後就是念佛。對於「念佛」，善導大師有解釋——一向專念、一向專稱。善導大師的解釋也是來自佛經。
有些人說：「善導大師的解釋跟佛經相吻合嗎？萬一有錯怎麼辦？」我們把佛經拿來對照，善導大師講的在佛經裡面能找到依據，就可以放心。
「一向專稱」，有沒有依據，依據在哪裡？《無量壽經》中有講，「三輩往生都是發菩提心，一向專念無量壽佛」。善導大師改了一個字，將「一向專念」改為「一向專稱」。改得有沒有依據，依據在哪裡？依據在《觀經》「下品下生」。「下品下生」就告訴我們專念怎麼念。
《無量壽經》講到「一向專念」。有很多人說「念要用心念，不能打妄想地念」，那是他自己的解釋，我們要看佛的解釋。釋迦佛在《觀經》中講，下品下生的人，剛開始善知識告訴他「要念佛」，結果「彼人苦逼，不遑念佛」，他念不出來佛。
有念佛體會的人就知道，要不打妄想，集中心思來念佛，是非常難的。尤其是下品下生這個人，造了一輩子的罪業，而且是五逆重罪，到臨終讓他「安心念佛，不打妄想，放下萬緣，一心念佛」，他做得到嗎？他做不到，那個要功夫啊！
所以善知識告訴他，「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」。心中念不出來，就口稱佛的名號，只要口稱佛的名號就行了，他「稱念佛名」「乃至十聲」，最後就往生了。
善導大師把《觀經》和《無量壽經》這兩部經典上的相應文字統一起來，就是「一向專稱彌陀佛名」。這是有經典依據的。淨土法門的標準就在這裡，往生的標準也在這裡，「只要專稱佛名，絕對往生」。
不論怎麼念，妄念紛飛地念，業障深重地念，在雜亂的環境當中念，只要念出這句佛號，就可以往生。這就是全仗佛力的地方，不靠我們自己的功夫，不靠我們自己的修行。
我們念佛，就是稱念佛的名號，這就是解行的地方，安心就是「解」。聞說阿彌陀佛之後，安心於名號，我們的行持就是稱念佛的名號。行住坐臥，自然念佛，名號的作用在日常行為當中就自然表現出來了。我就是一個念佛人，專念佛的名號。
文：智隨法師
來源： 法寶之音
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